La Science peut-elle Vous Aider à Devenir Sage ?

Krista Tippett est la créatrice et l'animatrice de l'émission de radio et du podcast primés On Being , qui réunit des scientifiques et des chefs spirituels abordant les questions les plus importantes et les plus urgentes de notre époque.

Dans les années 1980, Tippett était correspondante à l'étranger pour le New York Times et la BBC à Berlin, avant d'étudier la théologie à Yale et de lancer l'émission « On Being » sur NPR. En 2014, la Maison-Blanche lui a décerné la Médaille nationale des sciences humaines pour « son exploration profonde des mystères de l'existence humaine ».

Son nouveau livre s'intitule Devenir sage : une enquête sur le mystère et l'art de vivre :

La question de ce que signifie être humain est désormais indissociable de celle de nos relations. Nous possédons une richesse de connaissances et d'intuitions, des outils tant matériels que spirituels, pour répondre à cet appel. Nous observons nos technologies gagner en intelligence et spéculons avec imagination sur leur potentiel à accéder à la conscience. Parallèlement, nous portons en nous la capacité d'accéder à la sagesse. La sagesse nourrit l'intelligence, ennoblit la conscience et fait progresser l'évolution elle-même.

Nous avons discuté avec Tippett de son livre et de la façon dont la recherche scientifique peut nous aider à comprendre les racines anciennes de la sagesse à l'ère de l'information.

Jenara Nerenberg : Il existe clairement des limites et des domaines que les scientifiques ne peuvent pas toujours explorer. Mais constatez-vous des progrès dans la compréhension scientifique de la sagesse ?

Krista Tippett : C’est un progrès considérable que de simplement transposer un concept comme la sagesse en laboratoire et d’étudier les qualités qui constituent son écosystème, telles que l’empathie , l’attention consciente, les biais implicites, la générosité, la gratitude et le pardon . Et pour moi, l’essentiel, la bonne nouvelle, c’est que nous nous interrogeons sur nous-mêmes dans toute notre dimension, dans toute la plénitude de notre humanité.

Une grande partie de ce domaine est encore balbutiante. Nous découvrons des choses sur notre cerveau et notre corps que nous n'avions jamais imaginées auparavant, ainsi que l'interaction entre notre physicalité, nos émotions et ce que l'on pourrait appeler l'esprit et la conscience. Je pense donc que le plus grand progrès réside simplement dans le fait d'être parvenus à ce stade.

JN : En quoi une conversation avec un théologien diffère-t-elle d’une conversation avec un scientifique ?

KT : Je dirais que c’est une période de démoralisation pour la théologie. C’est une période de transition déroutante pour les traditions établies où, jusqu’à présent, se situait notre exploration de notions comme la crainte révérencieuse, le mystère et la compassion . Je conçois ces traditions comme des réceptacles qui ont transmis le dialogue et les rituels à travers le temps et l’espace.

En réalité, la compassion est aujourd'hui, me semble-t-il, une nécessité pratique urgente dans le monde globalisé du XXIe siècle. Paradoxalement, à l'heure actuelle, les fruits de ces traditions semblent d'une certaine manière raisonnables, alors même que ces traditions, à l'instar de toute grande institution, sont en difficulté, car leurs formes ne sont plus adaptées. Elles n'ont plus de sens. Une évolution est en cours et son aboutissement reste incertain.

Mais en même temps, je crois que la recherche scientifique connaît une renaissance. Lorsque j'ai commencé à interviewer des scientifiques il y a dix ans pour mon émission, beaucoup plaidaient avec ferveur pour que la science soit considérée comme une discipline humaine. Ils aspiraient à ce que la culture dominante reconnaisse la valeur de la recherche scientifique, la célèbre et l'apprécie, comme on apprécie la musique et la littérature. Nombre d'entre eux affirmaient que l'on peut apprécier la musique même sans en être le compositeur ni même capable de la lire.

Ces 5 à 10 dernières années, j'ai été témoin d'une incroyable transformation culturelle. Des projets comme le Projet Génome Humain et le télescope Hubble, qui ont permis d'admirer des images extraordinaires de la galaxie depuis nos salons, ont contribué à nourrir notre émerveillement. Nous évoluons vers une société où la science, les scientifiques et les idées scientifiques occupent une place centrale dans nos vies et suscitent la curiosité de tous.

Il y a donc cette exubérance et cette joie chez les scientifiques, ce grand espoir et cette réelle excitation d'être entendus, ainsi qu'une véritable audace dans ce débat et ces études ; ce sont donc eux , en réalité, les voix les plus fortes. Et j'ai l'impression que la voix théologique est beaucoup plus discrète, culturellement parlant, ce qui est très intéressant à observer.

JN : Il semble que vous soyez passionné par de nombreux travaux remarquables sur le sens et la sagesse. Y a-t-il un domaine où vous souhaiteriez voir davantage d'explorations scientifiques ?

KT : Je ne suis pas sûre que la question de la sagesse soit vraiment abordée de front. Nous nous en approchons, nous progressons dans sa direction. Mais nous en savons plus – et explorons davantage – sur la manière de devenir intelligent et conscient .

Pour moi, la sagesse ne se définit pas simplement comme une possession ou une action, comme l'intelligence ou la compassion. Elle se mesure et se vit à l'aune de l'impact qu'une vie a sur le monde.
Il ne s'agit pas seulement d'intelligence, ni même d'être brillant. Il s'agit d'avoir du discernement, de savoir ce qui est bon pour nous, de se soucier du bien-être des autres, et tout cela contribue à devenir sage.

J'ai écrit une phrase dans mon livre : « La sagesse aiguise l'intelligence, ennoblit la conscience et fait progresser l'évolution elle-même », mais j'ignorais si elle était scientifiquement fondée. J'ai donc appelé un biologiste évolutionniste, David Sloan Wilson, et je lui ai demandé : « Est-ce vrai ? » Il m'a répondu : « Oui, la sagesse fait progresser l'évolution, mais nous devons la rendre vraie. Cela ne se produit pas automatiquement. »

Je pense donc que tous ces projets de recherche extraordinaires et tous ces scientifiques convergent vers cette question. Mais ils ne la cernent pas encore pleinement. Ils n'utilisent pas encore ce savoir, qui est une forme de pouvoir – tout ce que nous apprenons sur nous-mêmes – pour trouver de nouvelles façons de nous épanouir et de contribuer à l'épanouissement des autres. L'idéal dans une vie humaine n'est pas seulement de vieillir, mais aussi de gagner en sagesse.

Au-delà de ça, je suis très intéressée de voir comment évoluera la réflexion sur la nature de la conscience. Je pense que ce domaine pourrait ouvrir un dialogue inédit, complexe et parfois dérangeant, entre spiritualité et science.

JN : Quel est selon vous le lien entre les grandes épreuves et la sagesse ?

KT : Vous savez, on a ce truc bizarre, typiquement américain, de penser que la vie ne devait pas être difficile. Les gens d’autres endroits et d’autres époques n’ont pas eu ce luxe.

Bien sûr, cela ne concerne pas tous les Américains, mais le discours culturel auquel nous avons tous adhéré prétend que la vie ne devrait pas être difficile. Le rêve américain, c'est l'idée d'une ascension sociale et collective sans fin – une idée qui n'a jamais été ancrée dans la réalité . La mort d'un rêve reste une épreuve terrible, et je pense que, collectivement, dans notre génération, c'est ce qui se produit. Cette dynamique humaine est à l'origine de nombre des événements les plus inquiétants de notre époque.

La sagesse émerge des épreuves de la vie – et l'une des grandes énigmes de l'existence humaine réside dans le fait que les choses tourneront mal . C'est inévitable. Ce qui nous inquiète n'est pas ce qui tournera mal. Et lorsque les choses tourneront mal, nous souffrirons. À chaque instant, des personnes de tous horizons souffrent.

Les personnes qui accèdent à la sagesse sont façonnées par la manière dont elles traversent la souffrance. Ce qui leur arrive, ce qui tourne mal pour elles, et la croissance qui en découle, tout cela contribue à leur plénitude. Elles accueillent ces épreuves, ne les nient pas, ne les fuient pas ; elles les laissent être et les intègrent à leur être – une forme de compassion, de douceur, de tendresse. En traversant les souffrances ordinaires et profondes de la vie humaine, elles en font un lien, un don qu'elles offrent au monde. Elles sont présentes à la souffrance d'autrui d'une manière nouvelle, grâce à la façon dont elles ont vécu leur propre souffrance.