حياة خاصة بالفرد

حياة خاصة: دليل عملي ثاقب من ثلاثينيات القرن العشرين حول امتلاك الذات، والإدراك الواعي، وفن معرفة ما تريده حقًا

"لم أكن أعلم أنني لن أستطيع تحقيق أقصى استفادة من الحياة إلا من خلال تكريس نفسي لها."

كتبت عالمة الرياضيات الفرنسية إميلي دو شاتليه، في القرن الثامن عشر، وهي تتناول طبيعة العبقرية : "يجب على المرء أن يعرف ما يريد أن يكون. ففي المساعي الأخيرة، يؤدي التردد إلى خطوات خاطئة، وفي حياة العقل، إلى أفكار مشوشة". ومع ذلك، فإن هذه المعرفة الداخلية هي ثمرة عمر، إذ إن حيرتنا كثيرة وأخطاءنا متكررة في عالم يخبرنا باستمرار من نحن ومن ينبغي أن نكون - عالم، على حد تعبير إي إي كامينغز، "يبذل قصارى جهده، ليلًا ونهارًا، ليجعلك شخصًا آخر". ومهما حاولنا ألا ننخدع بوصفات المجتمع للسعادة، فإننا ما زلنا كائنات اجتماعية تتأثر بقيم أقراننا - كائنات قصيرة النظر بشكل مدهش ومثير للغضب في كثير من الأحيان بشأن الأشياء التي نعتقد أنها تُكملنا كبشر، ونسعى باستمرار إلى الأشياء الخاطئة لأسباب خاطئة.

في عام 1926، أي قبل أكثر من عقد من الزمن من بدء فريق من علماء النفس بجامعة هارفارد أطول دراسة في التاريخ وأكثرها كشفًا عن السعادة البشرية ، وقبل نصف قرن من كتابة الفيلسوف الإنساني إريك فروم لكتابه الكلاسيكي عن فن العيش ، أجرت المحللة النفسية والكاتبة البريطانية ماريون ميلنر (1 فبراير 1900 - 29 مايو 1998) تجربة استمرت سبع سنوات في العيش، بهدف كشف القشرة الوجودية لكل ما نخطئ في اعتباره إشباعًا مزمنًا - المكانة والمتعة والشعبية - للكشف عن الجوهر النابض بالحياة لما يصنع السعادة الحقيقية. خلال رحلتها المليئة بـ "الشكوك والتأخيرات والرحلات الاستكشافية على دروب خاطئة"، والتي وثقتها في مذكراتها بدقة ملاحظة عالم ميداني، اكتشفت ميلنر في النهاية أننا كائنات مختلفة تمامًا عما نتصوره عن أنفسنا - وأن الأشياء التي نسعى إليها بجنون هي الأقل احتمالًا لمنحنا الفرح والرضا الدائمين، ولكن هناك أشياء أخرى أكثر صدقًا يمكننا تدريب أنفسنا على الاهتمام بها في السعي المراوغ وراء السعادة.

رسم للفنان جان بيير ويل من كتاب "بئر الوجود".

في عام ١٩٣٤، نشرت ميلنر، تحت اسم جوانا فيلد المستعار، نتائج بحثها في كتاب "حياة خاصة" ( متوفر في المكتبة العامة ) - وهو كتاب صغير الحجم، لكنه بالغ الأهمية، وقد نال إعجاب دبليو إتش أودن، وسُمّي تكريمًا لكتاب فرجينيا وولف " غرفة خاصة" ، ونُشر بعد ثلاث سنوات من بدء ميلنر تجربتها الوجودية. وعاشت ميلنر ثمانية وتسعين عامًا من حياتها في سعادة بالغة، مستفيدةً من الدروس التي تعلمتها من هذه الدراسة الذاتية المكثفة التي استمرت سبع سنوات.

في مقدمة الطبعة الأصلية، يحذر ميلنر مما يلي:

لا يظن أحدٌ أن هذا طريقٌ سهلٌ لمجرد أنه يركز على لحظات السعادة بدلاً من الواجب الصارم أو السعي الأخلاقي الرفيع. فالسهل حقاً، كما اكتشفتُ، هو أن يُغضّ المرء بصره عما يُحبّه حقاً، وأن ينجرف إلى قبول رغباته الجاهزة من الآخرين، وأن يتجنّب التقييم المستمر للقيم يوماً بعد يوم. وأخيراً، لا يُقدم أحدٌ على هذه التجربة إلا إذا كان مستعداً لاكتشاف حماقته.

إنّ هذه المهمة المُربكة والمُلهمة في آنٍ واحد، والمتمثلة في توجيه نظرة العقل نحو الداخل، تتطلب ممارسة إعادة ضبط إدراكنا المُكتسب. وانطلاقًا من مبادئ ديكارت في التفكير النقدي ، شرعت في التشكيك في افتراضاتها الأساسية حول ما يُسعدها، محاولةً التعلّم ليس من العقل وحده، بل من حياة الحواس. وقبل نصف قرن من تقديم آني ديلارد لرؤيتها البديعة لطريقتي الرؤية ، يكتب ميلنر:

ما إن بدأتُ بدراسة إدراكي، والتأمل في تجربتي الشخصية، حتى وجدتُ أن هناك طرقًا مختلفة للإدراك، وأن هذه الطرق المختلفة تُقدّم لي حقائق مختلفة. كان هناك تركيز ضيق يعني رؤية الحياة كما لو كنتُ أرى من خلال نظارة، ومركز وعيي في رأسي؛ وكان هناك تركيز واسع يعني المعرفة بكل كياني، وهي طريقة نظر تُغيّر تمامًا إدراكي لكل ما أراه. ووجدتُ أن التركيز الضيق هو سبيل العقل. فإذا اعتاد المرء على الجدال حول الحياة، يصعب عليه ألا يُعامل الإحساس بنفس التركيز الشديد، وبالتالي يُغفل أبعاده وعمقه وامتداده. لكن التركيز الواسع هو ما جعلني سعيدًا.

تتأمل في شعورها بالاغتراب الشديد والرعب من تفويت الفرص الذي شعرت به في بداية التجربة، عندما كانت في السادسة والعشرين من عمرها:

رغم أنني لم أكن أستطيع التعبير عن ذلك حينها، إلا أنني أتذكر الآن شعوري بالانقطاع عن الآخرين، والانفصال، والعزلة عن كل ما هو حقيقي في الحياة. كنتُ شديد التعلق برأي الناس بي لدرجة أنني عشتُ في خوف دائم من الإساءة إليهم، وإذا خطر لي أن شيئًا فعلته لم يُستحسن، كنتُ أشعر بقلق شديد حتى أُصلحه. كنتُ دائمًا أبحث عن شيء ما، مشتت الذهن قليلًا لأن هناك ما هو أهم يجب الاهتمام به في اللحظة الراهنة.

رسم توضيحي من تصميم ليسبث زويرجر لإصدار خاص من أليس في بلاد العجائب

تُصوّر ميلنر في كتابها مسار نموها من خلال السجل الحيّ الذي قادها إلى رؤاها، وتُضفي على سردها لمسةً مميزةً بمقتطفات من يومياتها التي كتبتها على مدار سبع سنوات. أحد هذه المقتطفات، الذي يُذكّر بمذكرات سيلفيا بلاث في الثامنة عشرة من عمرها ، يُجسّد القلق والاضطراب اللذين شعرت بهما:

أريد أن أشعر بأنني جزء من الأشياء، من التيار والدوامة العظيمة: لا أن أكون معزولاً، ولا أفوت الأشياء، مثل إرسالي إلى الفراش مبكراً كطفل، وسحب الستائر بينما تتسلل الشمس والأصوات المبهجة من خلال الشق من الحديقة.

وفي قصيدة أخرى، تُجسّد التجربة الداخلية لذلك الشعور الذي يتوق إليه بشدة بالانتماء إلى هذا العالم:

أريد... أن تكتسب الأنماط والألوان الموجودة على المزهرية على طاولتي حيوية جديدة ومكثفة - أريد أن أكون متناغمًا مع نفسي لدرجة أنني أستطيع التفكير في الآخرين ومشاركة تجاربهم.

وبالنظر إلى الوراء إلى نفسه الشاب الذي دوّن تلك المذكرات في بداية التجربة، يتأمل ميلنر:

شعرتُ أن حياتي رتيبة ومملة، وكأنّ أمورًا حقيقية وحيوية تدور في الجوار، في الشوارع، وفي حياة الآخرين. فقد كنتُ أكتفي بالظاهر، بينما كانت أحداثٌ بالغة الأهمية تجري في أعماق نفسي، لا بعيدًا عني، بل تحت سطح هدوء عقلي. ورغم أن بعض هذه الاكتشافات لم تكن سارة تمامًا، إذ جلبت معها أصداء الرعب واليأس، إلا أنها منحتني على الأقل شعورًا بالحياة.

وتشير إلى أن جزءًا كبيرًا من تلك الحيوية نابع من فعل توثيق عملية التأمل الذاتي، فالانتباه هو ما يضفي على الحياة جاذبيتها وحيويتها. وتنضم ميلنر بذلك إلى صفوف المؤلفين المشهورين الذين دافعوا عن فوائد تدوين اليوميات ، فتكتب:

لم أجد فقط أن محاولة وصف تجربتي قد حسّنت من جودتها، بل إن هذا الجهد في الوصف جعلني أكثر انتباهاً لحركات العقل الدقيقة. وهكذا بدأت أكتشف أن هناك طرقاً عديدة للإدراك، طرقاً يمكن التحكم بها بما يمكنني وصفه فقط بأنه إيماءة داخلية للعقل. كان الأمر كما لو أن وعي المرء بذاته يتمحور حول نقطة محورية، جوهر ذاته. واكتشفت الآن أن هذا الجوهر يمكن تحريكه حسب الرغبة؛ لكن شرح كيفية القيام بذلك لشخص لم يختبره بنفسه يشبه محاولة شرح كيفية تحريك الأذنين.

رسمة للفنانة كاترين ستانجل من كتاب "قوي كالدب"

وجدت ميلنر أن هذه الإيماءة الداخلية التي يصعب وصفها هي مسألة إعادة ضبط عاداتها في الإدراك، فلا تنظر مباشرةً إلى شيء محدد، بل تستوعب صورة أشمل بوعي منتشر أشبه بانتشار مجسات واعية غير مرئية، كما ينشر شقائق النعمان البحرية أصابعها الريشية. في صباح أحد الأيام، وجدت نفسها في الغابة، مفتونةً بتلاعب ضوء الشمس والظلال عبر أوراق الأشجار المتلألئة، مما غمرها بموجات متتالية من البهجة - تجربة ليست عقلية بل حسية، تُحيي كل خلية من خلايا جسدها. وتساءلت عما إذا كان هذا الاستسلام الكامل للبهجة البُعدية يمكن أن يُقدم ترياقًا لمشاعر الغضب والشفقة على الذات، ففكرت في فخ الانشغال الذي نهرب به غالبًا من واقع وجودنا الحي.

إذا كان مجرد النظر كافيًا لإشباع رغبتي، فلماذا كنت أسعى دائمًا لامتلاك الأشياء أو إنجازها؟ لم يخطر ببالي قط أن مفتاح إدراكي الخاص قد يكمن في مهارة تبدو بسيطة كهذه، ألا وهي القدرة على ترك الحواس تنطلق بحرية دون قيود. بدأت أتساءل إن كان للعينين والأذنين حكمة خاصة بهما.

أدركت لاحقًا أن التناغم مع جوهر الذات هو أقوى سبيل لعيش حياة صادقة ونزيهة، غير ملوثة بمعايير مُستعارة لتحقيق الذات. قبل نحو نصف قرن من تأمل الشاعر روبرت بن وارن في إشكالية "إيجاد الذات"، كتبت ميلنر:

لطالما حثّني الناس على تحديد غايتي في الحياة، لكنني بدأت أشكّ الآن في أن الحياة قد تكون أعقد من أن تُحصر ضمن غاية واحدة مُحدّدة، وأنها ستتفرّع من ذلك، أو أن الغاية إذا كانت قوية جدًا، فربما تتشوّه كشجرة بلوط حُوصر جذعها بشريط حديدي. بدأت أُخمّن أن حاجتي هي إلى التوازن، إلى الشمس، ولكن ليس بكثرة، إلى المطر، ولكن ليس دائمًا... وهكذا بدأت تتكوّن لديّ فكرة عن حياتي، لا باعتبارها تشكيلًا بطيئًا للإنجاز ليناسب غاياتي المُسبقة، بل باعتبارها اكتشافًا تدريجيًا ونموًا لغاية لم أكن أعرفها. كتبتُ: "سيعني ذلك السير في ضباب لفترة، لكنها الطريقة الوحيدة التي لا تقوم على افتراضات، ولا تُجبر الذات على نظرية."

وتضيف، مستخلصة جوهر هذا التحول في الوجود:

لم أكن أعلم أنني لن أستطيع تحقيق أقصى استفادة من الحياة إلا من خلال الانغماس فيها.

بعد عقود، كتبت جانيت وينترسون بأسلوبٍ بديع عن "مفارقة الاستسلام الفعال" التي تُعدّ جوهرية لتجربتنا الفنية. وكما في الفن، كذلك في الحياة - يكتب ميلنر:

هنا وصلتُ إلى طريق مسدود. أردتُ أن أستمتع بالحياة إلى أقصى حد، ولكن كلما حاولتُ فهمها، شعرتُ بأنني دائمًا في الخارج، أفوّت أشياءً كثيرة. في ذلك الوقت، لم أستطع أن أفهم بتاتًا أن غايتي الحقيقية قد تكون أن أتعلم ألا يكون لي غايات.

بعد مرور نصف قرن على إعلان نيتشه أنه "لا أحد يستطيع أن يبني لك الجسر الذي يجب عليك أنت وحدك أن تعبر نهر الحياة عليه"، يتأمل ميلنر في صعوبة - وانتصار - إدراك أنك تعبر الحياة على جسر شخص آخر:

كنتُ قد بدأتُ أُدرك، على الأقل، أن حاجتي الأكبر قد تكون التخلي عن دافع الإنجاز والتحرر منه، لو أنني تجرأتُ على ذلك. كما ظننتُ أنه ربما عندما أتخلى عن هذا الدافع، سأكون حراً في إدراك غاية أخرى أكثر جوهرية، ليست طموحات شخصية مفروضة على نفسي، بل شيء ينبع من صميم طبيعتي. كان الناس يقولون: "كُن على طبيعتك مهما كلف الأمر". لكنني وجدتُ أنه ليس من السهل معرفة حقيقة الذات. كان من الأسهل بكثير أن نرغب فيما يبدو أن الآخرين يرغبون فيه، ثم نتخيل أن الخيار لنا وحدنا.

فن من نافذة كيني ، كتاب موريس سينداك الفلسفي المنسي للأطفال حول معرفة ما تريده حقًا

كتبت فرجينيا وولف في مذكراتها في الحقبة نفسها: "لا يمكن الكتابة مباشرة عن الروح، فبمجرد النظر إليها، تختفي". ووجد ميلنر أن السعادة عصية على السعي المباشر، بل يتطلب بلوغها انتباهاً واسعاً للواقع، وفضولاً طيباً تجاه كل ما تقدمه الحياة، والتزاماً بعدم الجدال مع ما تقدمه، بل قبولها كما هي، سواء اتفقت مع رغباتنا أم لا.

وبالنظر إلى ما كتبته في مذكراتها خلال المرحلة الأخيرة من تجربتها التي استمرت سبع سنوات، تتأمل في الإتقان الذي اكتسبته بشق الأنفس لهذا الاستسلام الذي لا جدال فيه:

استغربتُ أنني استغرقتُ وقتًا طويلاً لأصل إلى شعورٍ باليقين بأن هناك شيئًا ما بداخلي قادر على مواصلة الحياة دون تدخلي المستمر. أظن أنني لم أصل إلى ذلك الشعور حقًا إلا عندما اكتشفتُ كيف أغوص في أعماق أفكاري المتضاربة وأشعر ببساطة بمعنى الحياة.

بعد أن أطلقت ميلنر على هذا الاستقبال غير المتحيز اسم "اليقظة المستمرة" في مذكراتها من ذلك الوقت، تستحضر استعارة أفلاطون عن سائقي العربات الفكرية وتتأمل:

توصلتُ حينها إلى استنتاج مفاده أن "اليقظة المستمرة" لا تعني بالتأكيد أن يكون وعيي الصغير مسؤولاً مسؤولية كاملة عن تنظيم أفكاري وترتيبها، لأنه ببساطة لا يملك المعرفة الكافية. لا بد أنها تعني، لا تدريباً صارماً للأفكار، بل استعداداً دائماً للنظر وتقبّل كل ما يأتي... كلما نجحتُ في استمالة هذا الوعي، بدأتُ أشك في أن الفكرة، التي كنتُ أنظر إليها دائماً كحصان عربة يُقاد ويُجلد ويُجرّ بين الأعمدة، قد تكون في الحقيقة حصاناً مجنحاً، إذ كانت تهبط فجأة بجانبي من أماكن لم أكن أعرفها.

اكتشفت ميلنر أن تلك المجهولات الداخلية هي تلك الزوايا التي يكمن فيها انعدام الأمان، على غرار تلك الطريقة القديمة التي نملؤ بها نحن البشر المناطق المجهولة بالخوف. وهي تدرس العلاقة الحيوية بين الأمن الداخلي والسعادة.

كنتُ قد بدأتُ للتوّ أتأمل في حقيقة أن كل ما وجدته مصادر للسعادة بدا وكأنه يعتمد على القدرة على التخلص من كل توتر، وتوسيع نطاق انتباهي ليتجاوز دائرة اهتماماتي الشخصية، والنظر إلى تجربتي الخاصة بموضوعية. أدركتُ حينها أن هذا الاسترخاء والانفصال لا بد أن يعتمدا على شعور أساسي بالأمان، ومع ذلك، يبدو أنني لم أشعر بالأمان الكافي للقيام بذلك، لوجود رغبة كامنة في داخلي كنتُ ألمحها بشكل مبهم، لكنني لم أستطع مواجهتها قط. عندها خطرت لي فكرة أنه إلى أن تواجه، ولو لمرة واحدة على الأقل، كل ما تعرفه - الكون بأسره - باستسلام تام، وتدع كل ما هو "ليس أنت" يغمرك ويغمرك، فلن يكون هناك شعور دائم بالأمان.

رسم الفنان فيرن كوسكي من كتاب "العصفور الأزرق المغرد" ، وهو عبارة عن حكاية رمزية مصورة عن الانتماء وإيجاد الصوت الأصيل للفرد

بالنظر إلى الوراء على دراستها التي استمرت سبع سنوات حول ما تعتمد عليه لحظات سعادتها وكيف التف فكرها حول تجربتها المعيشية لاستخلاص إحساس ملموس منها، تلخص ميلنر كيف توصلت إلى اكتشاف احتياجاتها الوجودية الأكثر أصالة كإنسان:

من خلال المراقبة والتعبير المستمرين، يجب أن أتعلم مراقبة أفكاري والحفاظ على اليقظة، ليس ضد الأفكار "الخاطئة"، بل ضد رفض الاعتراف بأي فكرة. علاوة على ذلك، فإن هذا التأمل الذاتي يعني التعبير المستمر، لا التحليل المستمر؛ ويعني أن عليّ أن أُظهر أفكاري ومشاعري بكاملها، لا أن أجادل فيها وأحاول التظاهر بأنها شيء مختلف عما هي عليه.

تعلمتُ أيضًا كيف أعرف ما أريد؛ أن أعرف أن الأمر ليس مجرد قرار عابر، بل يتطلب مراقبة دقيقة وانضباطًا شديدًا، لكي تُحوَّل تلك الرغبات المتضاربة إلى رغبة واحدة. لقد علمني ذلك أن "رغباتي" اليومية ما هي إلا تعبير عن احتياجات دفينة، وإن كان هذا التعبير غالبًا مشوهًا بسبب تشوش التفكير الأعمى. تعلمتُ أنه إذا هدأتُ أفكاري ونظرتُ إلى ما وراءها، فقد أعرف أحيانًا ما هي الحاجة الحقيقية، وأشعر بها كطفل يقفز في رحم أمه، وإن كان ذلك بعيدًا جدًا لدرجة أنني قد أغفل عنه بسهولة وأنا منشغلٌ بأمور الحياة. في الحقيقة، وجدتُ أن هناك حسًا فطريًا لكيفية العيش. فقد اضطررتُ إلى استنتاج أن العقل أوسع من مجرد المنطق والتفكير الأعمى، لو عرفتُ كيف أبحث عنه؛ بدا لي أن اللاوعي في عقلي أكثر من مجرد مخزن للارتباكات والخجل الذي لم أجرؤ على مواجهته.

[...]

لم أعرف ما أريده حقاً إلا عندما كنت سلبياً بشكل فعال، وراضياً بالانتظار والمشاهدة.

رسم جاكلين آير من كتاب "شجرة الزهور الورقية"

وجدت ميلنر أن هذه المعرفة تنبع من كسر جمود التفكير الآلي الذي يُسيطر على جزء كبير من إدراكنا، والذي بدوره يُشكّل تجربتنا الكاملة للواقع. وهي تتأمل في معنى ومتطلبات إدراك العالم بعيون صافية ومُتقبّلة.

التفكير الأعمى... قد يجعلني أتظاهر بأنني صادق مع نفسي، بينما في الحقيقة لم أكن سوى صادق مع خوف طفولي وارتباك في المواقف؛ وكلما ازداد هذا الارتباك، ازداد استعانته بشعور من اليقين. ومع ذلك، فرغم كل مظاهره، كان هناك قدر كبير من القواسم المشتركة بين يقينياته وشعوري الجوهري بالسعادة، تمامًا كما هو الحال بين رفرفة جريدة في المزراب وثبات صقر محلق. ولن أستطيع إدراك الفرق إلا من خلال تجربة كليهما، بالتعمق في نفسي والمراقبة بصدق.

من خلال تدوين ما يُسعدني في مذكراتي، اكتشفتُ أن السعادة تنبع من أقصى درجات الوعي. لذا، توصلتُ في النهاية إلى قناعةٍ بأن مهمتي هي أن أصبح أكثر وعيًا وفهمًا، فهمًا يختلف تمامًا عن الفهم العقلي. فبدون الفهم، كنتُ أسيرًا لعادةٍ عمياء؛ أما بالفهم، فأستطيع وضع قواعدي الخاصة للحياة، واكتشاف أيّ من التوجيهات المتضاربة لحضارةٍ متغيرةٍ يُناسب احتياجاتي. وبإدراكي أنه لكي أكون أكثر وعيًا، عليّ أن أكون أكثر سكونًا، لم أكتفِ برؤية الأمور بنفسي بدلًا من رؤيتها من خلال الآخرين، بل اكتشفتُ أيضًا سبيل التحرر من سجن وعيي الذاتي.