روح شفاء لا تقهر

على مدى العامين الماضيين، وجد جيمس أوديا نفسه يُدمج خبرته الحياتية الاستثنائية فيما يُسميه "الشفاء الاجتماعي". شغل أوديا سابقًا منصب مدير مكتب منظمة العفو الدولية في واشنطن العاصمة، والمدير التنفيذي لمؤسسة سيفا ، ورئيس معهد العلوم العقلية ، وهو الآن يطرح (ويجيب) على بعض الأسئلة العميقة:

ما الذي يتطلبه الأمر لكي يتعافى الفرد والمجتمع والأمة؟ لقد استكشفت محادثتنا الثرية مع أوديا جذور هذا السؤال المعقد، وكشفت عن حقائق راسخة.

"الخدمة ليست مجرد التزام أخلاقي، بل هي أقرب إلى استشعار إمكانات الكون، والطاقة الكامنة فيه التي تنتظر أن تُطلق وتُعبّر من خلالك أنت وصفاتك الفريدة. لا يوجد نموذج واحد للخدمة، فكيف لنا أن نُطلق أنفسنا حقًا في ميدان العمل؟"

بعد هذه المقدمة، بدأ أوديا في الحديث عن رحلته.

وسط الركام واليأس: تجربة الصحوة
في سن المراهقة، شعر أوديا بضيق شديد جراء الفقر والمشاكل الاجتماعية التي شهدها في جنوب شرق لندن، إنجلترا. كرد فعل، قرر تنظيم الناس لإجراء مسح حول معاملة كبار السن، وأتبع ذلك بتقرير عام. لم يقتصر الأمر على حصوله على جائزة "مراهق العام"، بل تلقى أيضًا دعوة من هيئة الرعاية الاجتماعية التابعة للحكومة البريطانية للمشاركة في حوار حول الحلول. وبالنظر إلى الماضي، يشعر أوديا بالصدمة من غطرسة رده، إذ كتب: "أنت تعرف ما عليك فعله، وعندما تفعله يمكننا أن نلتقي".

إن الغرور الذي اعتقد أوديا أنه أظهره في مراهقته قد واجه تحديًا حقيقيًا عندما انتقل إلى تركيا، ثم إلى لبنان لاحقًا. ففي تركيا، وأثناء عمله كنائب رئيس إحدى المدارس خلال الحرب الأهلية، تعرض منزل أوديا لإطلاق نار كثيف من رشاشات، وطُعن عدة مرات. كان الناس يموتون من حوله. كانت تلك المرة الأولى في حياته التي يجد فيها سببًا وجيهًا للتوقف عن العمل في هذا المجال.

"لقد ولدت لديّ أولى بوادر الالتزام الحقيقي. نخضع للاختبار على طول الطريق، ويُسألنا: هل أنت هنا من أجل المتعة فقط، أم أنك هنا لتتعمق قدر الإمكان في طريق الخدمة وفي التعبير عن من يمكنك أن تكون؟"

بعد حرب بيروت عام ١٩٨٢، شعر أوديا وكأنه وصل إلى أدنى نقطة في مسيرته الخدمية. انتابته أفكار متضاربة وسلبية تجاه الإنسانية، وتساءل كيف يمكن أن تكون بهذا القدر من المرض والانحطاط. شعر أن المشاكل جسيمة للغاية، وتساءل كيف يمكن أن يكون هناك كل هذا العنف. وفي خضم هذه الفوضى، تبلورت لديه حقيقة.

"قدّم لي رجل فلسطيني القهوة وسط ركام المرض والموت والجراح. عندها أدركت فجأةً البُعد الروحي للإنسان، وشعرت بعمقٍ بروح الإنسان التي لا تُقهر . روحنا لا يمكن تشويهها أو تدميرها بالقصف. إنها باقية لتذكرنا بأننا كائنات روحية نخوض تجربة إنسانية."

هذه الصحوات العميقة هي التي دفعت أوديا إلى مواصلة العمل في مجال حقوق الإنسان مع منظمة العفو الدولية، ولاحقًا في مجال التنمية الدولية كمدير تنفيذي لمؤسسة سيفا. بعد سيفا، تعمّق أكثر في المجال الروحي من خلال قيادة معهد العلوم العقلية. هناك، طبّق أوديا العلم على الحقائق الروحية وبدأ باستكشاف مجال العلاج الاجتماعي.

بدأ يتساءل: "ما هو السبب الجذري لهذه الانتهاكات؟" بدلاً من معالجة المشاكل المتجذرة من خلال الاحتجاجات والملاحقات القضائية، قلب أوديا مفهوم الصواب والخطأ رأساً على عقب. أين يبدأ الجرح، وكيف يمكننا ابتكار أنظمة ومناهج لا تُشفي الأفراد فحسب، بل المجتمعات أيضاً؟

المعاناة كشكل من أشكال النعمة: الخروج من الجرح
في تغريدة حديثة حول مقال لرام داس، وصف أوديا المعاناة بأنها نعمة. ورغم أن هذا تفسير جميل للمعاناة في حياة المرء، ألا يمكن اعتباره أيضًا استجابة فكرية؟ ماذا عن أولئك الذين يعانون من فقر مدقع، أو إساءة معاملة، أو ويلات الحرب؟ بعد أن شهد أوديا بنفسه فظائع في أنحاء العالم، أوضح بُعدين للمعاناة. فعند النظر إليها من منظور خارجي، تقع على عاتقنا مسؤولية جسيمة لتغيير ممارسات مروعة كالتعذيب. أما عندما نحاول تفسير المعاناة من منظور داخلي، ندرك أننا قادرون على تجاوز جراحنا. ومن خلال تجاوز جراحنا، سنتمكن من بدء عملية الشفاء الجماعي. وقد رأى أوديا هذا حتى في أشد حالات الجروح التي يمكن أن يتعرض لها الإنسان، حيث تعرض أطفالهم للتعذيب والقتل.

أرى القلب كطائر الفينيق، ومن رماد المعاناة الرهيبة ينبثق شيء جديد، وهناك تكمن أقوى قوة على هذا الكوكب بالنسبة لي. أحد أكثر العناصر قسوة في هذه القصة هو تعلقنا بجراحنا. عندما نُعرّف أنفسنا من خلال هذه الجراح، نتوقف عن العطاء، ونتوقف عن العمل وفقًا لأعمق غاية لهذا الكوكب، وهي أن يُرينا أننا قادرون على تجاوز أي من هذه الجراح العميقة.

وجه معلمك في كل مكان: صلة بين الشفاء الفردي والجماعي
في كتابه " الضغط الإبداعي" ، يربط أوديا بين الضغط النفسي و"الشعور بالألم"، ويشرحه كفرصة لحدوث قفزة تطورية. يصف الكتاب كيف يمتلك جسمنا نظام إنذار للحقيقة، وكيف ندفنها أحيانًا، على سبيل المثال، بتخديرها أو حتى بدفعها في وجوه الآخرين. هذا يحفز سلسلة من الطاقة والنشاط، لأن الجسم يُصغي إليه، فهو بمثابة هوائي للوعي الكوني.

ليس الأمر سهلاً عندما نكتشف حقيقتنا الداخلية ونتمسك بها. لذا، بالنسبة للفرد، أقول إن العقبة تصبح معلماً. ما يعترض طريقك، إذا نظرت إلى علاقتك به بصدق، سيكون معلمك. أينما اتجهت، ستجد معلمك.

في مجال العلاج الاجتماعي، تُنظر إلى المشكلات من منظور فردي وجماعي، مما يُغير علاقة المرء بالحقيقة. حتى وإن اختلفت تجارب الناس اختلافًا كبيرًا، فإن الإصغاء باهتمام واحترام وتعاطف عميقين إلى حقيقة تجارب الآخرين يُفعّل التواصل بين الطرفين (لا التواصل الفردي)، ويُنمّي العلاقات الإنسانية.

لدينا حاجة فطرية لأن يُستمع إلينا ويُصغى إلينا، وعندما يحدث ذلك، ينفتح شيء ما في داخلنا، ذلك المجال العميق من التواصل. إن الشفاء الاجتماعي يدور في جوهره حول الإصغاء إلى تجارب الآخرين والسماح لها بأن تكون حقيقية. ليس عليك أن توافق أو تخالف، بل عليك أن تُصغي إلى جوهر تجربة ذلك الشخص، إلى حقيقتها. عندما تكون في هذا المجال العلائقي، يبدأ الانفتاح، وتبدأ إمكانية المصالحة، وتنشأ إمكانية تجاوز معتقداتنا الجامدة.

كيف لنا إذن أن نخلق تلك المساحة الآمنة التي تمكننا من التحرر من التعلق بالجرح؟ من المذهل أن نفهم كيف يقدم العلم إجابة حقيقية لهذا السؤال المعقد. في كتاب أوديا الذي صدر مؤخرًا، " تنمية السلام "، يوجد قسم كامل عن التواصل والاستماع.

"نعلم الآن من العلم أنه إذا لم أكن أستمع إليك، بل كنت أستمع إلى أحكامي عليك، فسوف نخلق مجالاً كهرومغناطيسياً مختلفاً وكيمياء حيوية مختلفة في دمنا، مما يؤثر بشكل مباشر على تواصلنا مع الشخص الآخر."

إذا توجهنا إلى قلوبنا وقلنا: "مهما بدا لي أنك مختلف، سأظل ملتزمًا بالاستماع بتمعن إلى تجربتك"، فإن كيمياء دمنا ستتغير. هذا التحول من الاستماع المُتحيّز إلى الاستماع المُتعاطف يرتبط ارتباطًا مباشرًا بانخفاض مستويات الكورتيزول والأدرينالين في أدمغتنا، وارتفاع مستويات "هرمونات السعادة"، مما يؤثر على نظام الإنذار ويُغير كيمياء دماغ الشخص الآخر. عندما يكون اللوزة الدماغية للشخص الآخر أقل استثارة، يشعر بالأمان ليُخبرك قصته.

يرغب أوديا في تكريس حياته لعملية صقل الذات الحقيقية، وتلميع مرايا قلبه. يتساءل: "أين أُجرح وأتعلق بجراحي؟ أين تصبح أحكامي دقيقة للغاية؟ أين أُصدر أحكامًا دقيقة على الآخرين، وأُفرّق بينهم وأُفضّلهم؟" وأوضح أنه إذا رأينا وجه معلمنا في كل مكان، فإننا نختبر قوة "نحن" مختلفة؛ لا هوية "نحن" المنهارة، ولا هوية "نحن" الاختزالية الإقصائية. هكذا سنتطور، ولا علاقة للقيادة القديمة والنماذج الهرمية بهذه "النحن" الناشئة.

وفي حالة "نحن" المنغمسة، نُدرك أنه لا وجود لكائن أدنى أو أقل شأناً. كيف نُطبّق ذلك في المجتمع؟ بمجرد أن نتخلص من الفكرة الأولى، "أنا لستُ ناقصاً بأي شكل من الأشكال، ولستُ أقل شأناً"، ونُدرك أن "صفاتي نابعة من الكون نفسه"، حينها نُدرك ذلك في أنفسنا وفي الآخرين أيضاً. عندها فقط نضع خطة جديدة للبشرية، وتُصبح قصة تطور جديدة.

تدريب سفراء السلام حول العالم
يسعى أوديا حاليًا إلى بناء جيل من صناع السلام حول العالم، ويقود برنامجًا بعنوان "الشفاء والقيادة" في أيرلندا. وقد درّب حتى الآن 400 صانع سلام، ويتطلع إلى إطلاق الدورة التدريبية الثالثة لسفراء السلام في مارس 2012 لتدريب 200 آخرين من هؤلاء المناضلين من أجل السلام.

"تصوري للسلام هذه الأيام هو أننا لم نعد نصرخ عند البوابات ونرفع لافتات الاحتجاج ونعارض شيئاً ما. لقد تسلقنا الجدران ونحن الآن داخل النظام التعليمي وداخل الحركات التي تُعنى كثيراً ببناء ثقافة السلام."

في تدريب سفراء السلام، هناك خمسة أركان.

* أولها السلام الداخلي والقيام بأعمال التأمل لتنمية هذا السلام الداخلي.

* أما الركن الثاني فهو الخروج من أيديولوجية الصواب والخطأ والدخول في مرحلة الجرح والشفاء.

* أما الثالث فهو النظر في استراتيجيات التواصل غير العنيف والحوار لبناء السلام.

* الركيزة الرابعة هي نهج النظم؛ هناك صلة بين البيئة الداخلية والخارجية، وقد بدأنا نرى كيف أن النظم مترابطة ومتشابكة.

* أما الركن الخامس فهو نقله إلى العالم والتنظيم من أجل العمل من أجل السلام.

في هذا الركن الأخير، يجمعون شخصيات بارزة مثل حفيد المهاتما غاندي، أرون غاندي، ولويس دايموند، ليُسهموا بخبراتهم في هذا التدريب الذي يمتد لستة عشر أسبوعًا. إنه فصل دراسي عالمي، حيث يُمثل كل دورة من 20 إلى 24 دولة. في الدورة القادمة، لدينا شخصان من قطر، ومشاركون من باكستان ونيبال ونيجيريا، ويتواصل الجميع عبر سكايب من هذه الدول للمشاركة في فصل دراسي عالمي حول صناعة السلام! "على النقيض تمامًا من العديد من القادة الحاليين في المناصب العامة الذين يتسمون بعدم النضج العاطفي والانتقاد المفرط والحكم المسبق، أؤمن إيمانًا راسخًا بأنه إذا استطعنا أن نُنشئ جيلًا من القادة الذين تعافوا تمامًا وانغمسوا في عملية إصلاح المجتمع، فسيكونون هم الأجدر بقيادتنا."

التغيير يبدأ بتغيير نفسك

أقرّ أوديا بأننا جميعًا نرغب في تغيير العالم بطريقة أو بأخرى، لكن المشكلة تكمن في اعتقادنا أننا نستطيع تحقيق ذلك بتغيير الآخرين. إلا أن العلم يُظهر الآن أنه إذا أردنا تغيير أي شيء، فعلينا أن نغير أنفسنا. فتعاطفنا يُغيّر بشكل مباشر التركيب الكيميائي الحيوي في دماغ الآخر. هذه تعليمات دقيقة للغاية للعمل التطوعي. وهذا ما يجعل التسامح بالغ الأهمية. يجب أن نتغير، وعندما نفعل ذلك، يتغير كل شيء في علاقتنا بأنفسنا... فنحن قادرون بالفطرة على مسامحة الآخرين من خلال التواصل مع جوهرهم، على مستوى يتجاوز الحقائق السطحية.

في الاقتباس الافتتاحي لهذا الملخص، تحدث أوديا عن الحاجة إلى إطلاق الطاقة الكامنة في الكون. ما الذي يُجمّد تلك الطاقة؟

إن عدم التسامح يُجمّد هذه الطاقة الحيوية، والكون يُريد تحريرها. يُريد استعادة الحب والوئام والتواصل. ومن المفارقات أن الأشخاص الذين وقعوا ضحايا للظلم يُصبحون بدورهم ضحايا لهذه الطاقة بدلاً من تحريرها. حتى أولئك الذين تعرضوا للأذى، يقول لهم الكون: الآن بإمكانكم فتح صفحات قصتكم وتحرير أنفسكم والآخرين. جوهر هذه المشكلة هو أن التسامح هو مفتاح التحرر.

إن ما يفعله التسامح هو أنه يأخذ شيئًا متجمدًا في الكون ويطلقه بنشوة، مما يسمح لك بأن تكون على طبيعتك وأن تقدم اتصالك بالآخرين.

سألتني امرأة كان عمها كاهنًا كاثوليكيًا قُتل بوحشية عندما كانت طفلة. والآن، بعد سنوات، أرادت أن تعرف كيف تتواصل مع الرجل الذي قتل عمها. قلت لها: "اجعلي الأمر حقيقيًا. لا تجعلي الغفران مجرد واجب. اكتبي إليه واسأليه: "كيف يشعر؟ ما الذي يشعر به الآن؟ هل يعلم كم عانيتِ؟ افتحي المجال لتدفق الطاقة الحقيقي." لا توجد وصفة جاهزة لذلك. لكي يكون الأمر حقيقيًا، عليكِ أن تخوضيه بكل مشاعركِ الصافية ورغبتكِ الصادقة في الانفتاح والشفاء.

أثناء تقديمها ورشة عمل حول التعافي الاجتماعي في لندن، في منطقة تشهد انقسامات حادة، سألت أوديا، خلال استراحة، امرأة من أيرلندا الشمالية عن سبب وضوح رؤيتها لموضوع التعافي الاجتماعي. شرحت المرأة كيف أُصيبت بطلق ناري ونُقلت إلى المستشفى، وعندما استعادت وعيها، أخبرها الأطباء أن رصاصة استقرت بجوار شريانها الأورطي وأنهم لا يستطيعون إزالتها. حاولوا تهدئتها لتموت، لكنها لم تمت. بعد ستة أسابيع، أخبرها الأطباء أنها ستعيش مع الرصاصة المستقرة قرب قلبها. في البداية، تساءلت عما ستفعله بحياتها، لكنها الآن معالجة، ومُصالحة. لديها حرفيًا رصاصة في جسدها، ومع ذلك فهي تعمل على نشر السلام!

أشعر بواقعية الرصاصة التي اخترقت قلب كوكب الأرض. إنها لحظة مؤلمة للغاية بالنسبة لكوكب الأرض. لقد اخترقت الرصاصة، لكن هذه ليست نهاية القصة، لأن لدينا الإرادة لخلق شيء أعظم بكثير. حتى عندما تستقر الرصاصة، فهذه ليست نهاية القصة.

تُعدّ تجارب أوديا الحياتية مثالًا رائعًا على قوة التسامح والشفاء. لقد غيّر أوديا مسار حياته وعلاقته بالعالم من خلال الطريقة المميزة التي تعامل بها مع الأحداث الصعبة التي مرّ بها. عندما كان يُدرّس في تركيا، طُعن عدة مرات، فبقي ملقىً على الأرض وقد فقد الكثير من الدم. كانت إصابته بالغة، لكنه يتذكر القصة كما هي: جاء شخص ما وأركبه سيارة ونقله إلى المستشفى وأنقذ حياته. ورغم أنه لن يعرف أبدًا من كان هذا الشخص، إلا أنه اعتبر هذه الإصابة بمثابة هدية ثمينة، فقد جلبت له عملًا إنسانيًا مجهولًا، وهو يردّ الجميل له طوال حياته.