एक अदम्य उपचार भावना

पिछले दो वर्षों से, जेम्स ओ'डिया अपने उल्लेखनीय जीवन अनुभवों को संश्लेषित करते हुए "सामाजिक उपचार" नामक एक अवधारणा को साकार करने में लगे हुए हैं। पूर्व में एमनेस्टी इंटरनेशनल के वाशिंगटन, डीसी कार्यालय के निदेशक, सेवा फाउंडेशन के कार्यकारी निदेशक और इंस्टीट्यूट ऑफ नोएटिक साइंसेज के अध्यक्ष रह चुके ओ'डिया अब कुछ गहन प्रश्न पूछ रहे हैं (और उनके उत्तर भी दे रहे हैं):

किसी व्यक्ति, समुदाय और राष्ट्र को स्वयं को ठीक करने के लिए क्या करना पड़ता है? ओ'डिया के साथ हमारी सार्थक बातचीत ने इस जटिल प्रश्न की जड़ों का पता लगाया और गहराई से छिपी सच्चाइयों को उजागर किया।

“सेवा कोई नैतिक दायित्व नहीं है। यह ब्रह्मांड की क्षमता को महसूस करने, ब्रह्मांड के भीतर छिपी उस ऊर्जा को महसूस करने के बारे में है जो आपके और आपके अद्वितीय गुणों के माध्यम से प्रकट और प्रदर्शित होने की प्रतीक्षा कर रही है। सेवा का कोई एक आदर्श नहीं है। हम वास्तव में स्वयं को कर्म के क्षेत्र में कैसे समर्पित कर सकते हैं?”

इस परिचय के साथ, ओ'डिया ने अपनी यात्रा के बारे में बताना शुरू किया।

मलबे और निराशा के बीच: एक जागृति का अनुभव करना
किशोरावस्था में, ओ'डिया ने दक्षिण-पूर्वी लंदन, इंग्लैंड में देखी गई गरीबी और सामाजिक समस्याओं से गहरा दुख महसूस किया। इसके जवाब में, उन्होंने वरिष्ठ नागरिकों के साथ होने वाले व्यवहार का सर्वेक्षण करने के लिए लोगों को संगठित करने का फैसला किया और एक सार्वजनिक रिपोर्ट प्रकाशित की। इससे न केवल उन्हें "वर्ष का सर्वश्रेष्ठ किशोर" पुरस्कार मिला, बल्कि ब्रिटेन सरकार के कल्याण प्राधिकरण से समाधानों पर बातचीत करने का निमंत्रण भी मिला। अब पीछे मुड़कर देखने पर, ओ'डिया अपने उस जवाब की अकड़ पर हैरान हैं। उन्होंने जवाब में लिखा, "आप जानते हैं कि आपको क्या करना है और जब आप वह कर लेंगे तो हम मिल सकते हैं।"

किशोरावस्था में ओ'डिया ने जिस अहंकार का प्रदर्शन किया था, तुर्की और बाद में लेबनान जाने पर उसका पर्दाफाश हो गया। तुर्की में गृहयुद्ध के दौरान एक स्कूल के उपाध्यक्ष के रूप में काम करते हुए, ओ'डिया के घर पर मशीन गन से गोले दागे गए और उन पर कई बार चाकू से हमला किया गया। उनके चारों ओर लोग मर रहे थे। यह उनके जीवन में पहली बार था जब उनके पास इस पेशे को न छोड़ने का एक ठोस कारण हो सकता था।

“वास्तविक प्रतिबद्धता का पहला जन्म मुझमें हुआ। रास्ते में हमारी परीक्षाएँ होती हैं और हमसे पूछा जाता है, क्या आप केवल यात्रा के लिए इसमें शामिल हैं या आप सेवा के मार्ग पर और अपनी पूरी क्षमता को अभिव्यक्त करने के लिए इसमें पूरी गहराई तक जाने के लिए शामिल हैं?”

1982 में बेरूत में हुए युद्ध के बाद, ओ'डिया को लगा जैसे वे अपने सेवा-समन्वय के सबसे निचले स्तर पर पहुँच गए हों। उनके मन में मानवता के बारे में विरोधाभासी और नकारात्मक विचार आने लगे और वे सोचने लगे कि मानवता इतनी बीमार और पतित कैसे हो सकती है। उन्हें लगा कि समस्याएँ बहुत बड़ी हैं और वे इस बात को लेकर असमंजस में थे कि इतनी हिंसा कैसे हो सकती है। और इसी उथल-पुथल के बीच, उन्हें एक अहसास हुआ।

“एक फ़िलिस्तीनी व्यक्ति ने मुझे बीमारी, मौत और ज़ख्मों के मलबे के बीच कॉफ़ी पिलाई। और मुझे एक आध्यात्मिक अनुभूति हुई; मानव का आध्यात्मिक आयाम मेरे सामने प्रकट हुआ और मैं मानव की अदम्य भावना से गहराई से अवगत हो गया । हमारी आत्मा को न तो नष्ट किया जा सकता है और न ही बमबारी से मिटाया जा सकता है। यह हमें याद दिलाने के लिए मौजूद है कि हम आध्यात्मिक प्राणी हैं जो मानवीय अनुभव प्राप्त कर रहे हैं।”

इन गहन आध्यात्मिक अनुभवों ने ही ओ'डिया को एमनेस्टी इंटरनेशनल के साथ मानवाधिकारों के लिए काम जारी रखने और बाद में, सेवा फाउंडेशन के कार्यकारी निदेशक के रूप में अंतर्राष्ट्रीय विकास के क्षेत्र में आगे बढ़ने के लिए प्रेरित किया। सेवा फाउंडेशन के बाद, उन्होंने इंस्टीट्यूट ऑफ नोएटिक साइंसेज का नेतृत्व करके आध्यात्मिक क्षेत्र में एक कदम और आगे बढ़ाया। वहां, ओ'डिया ने आध्यात्मिक सत्यों पर विज्ञान को लागू किया और सामाजिक उपचार के क्षेत्र का अन्वेषण शुरू किया।

उन्होंने खुद से पूछना शुरू किया, "इन उल्लंघनों का मूल कारण क्या है?" विरोध प्रदर्शनों और मुकदमों के माध्यम से गहरी जड़ों वाली समस्याओं का समाधान करने के बजाय, ओ'डिया ने सही और गलत के परिदृश्य को पूरी तरह से उलट दिया। घाव की शुरुआत कहाँ से होती है और हम ऐसी प्रणालियाँ और दृष्टिकोण कैसे विकसित कर सकते हैं जो न केवल व्यक्तियों बल्कि समाजों के लिए भी उपचारक हों?

पीड़ा को कृपा के रूप में देखना: घाव से बाहर निकलना
राम दास के एक लेख पर हाल ही में किए गए एक ट्वीट में, ओ'डिया ने पीड़ा को एक प्रकार की कृपा बताया। जीवन में पीड़ा को समझने का यह एक सुंदर तरीका है, लेकिन क्या इसे एक बौद्धिक प्रतिक्रिया के रूप में भी नहीं देखा जा सकता? उन लोगों का क्या जो घोर गरीबी, दुर्व्यवहार या युद्ध से पीड़ित हैं? विश्वभर में अत्याचारों को व्यक्तिगत रूप से देखने के बाद, ओ'डिया ने पीड़ा के दो आयामों को समझाया। जब हम इसे बाहरी दृष्टिकोण से देखते हैं, तो यातना जैसी भयावह प्रथाओं को बदलने की हमारी गहरी जिम्मेदारी बनती है। लेकिन जब हम पीड़ा को आंतरिक दृष्टिकोण से समझने का प्रयास करते हैं, तो हम यह देख पाते हैं कि हम अपने घावों से उबर सकते हैं। और अपने घावों से उबरकर ही हम सामूहिक उपचार प्रक्रिया शुरू कर सकते हैं। ओ'डिया ने इसे उन मामलों में भी देखा है जहां मानव जीवन में सबसे भीषण पीड़ा हुई है, जैसे कि उनके बच्चों को यातना देकर मार डाला गया है।

“मैं हृदय को फीनिक्स पक्षी की तरह देखता हूँ और भयानक पीड़ा की राख से कुछ नया जन्म ले सकता है, और मेरे लिए इस ग्रह पर सबसे प्रकाशमान शक्ति यहीं विद्यमान है। इस कहानी का एक सबसे जटिल पहलू यह है कि हम अपने घावों से जुड़ जाते हैं। जब हम खुद को घावों से परिभाषित करते हैं, तो हम सेवा करना बंद कर देते हैं, हम इस ग्रह के सबसे गहरे उद्देश्य के साथ आगे बढ़ना बंद कर देते हैं, जो हमें यह दिखाना है कि हम इन गहरे घावों से ऊपर उठ सकते हैं।”

हर जगह आपके गुरु का चेहरा है: व्यक्तिगत और सामूहिक उपचार के बीच संबंध
अपनी पुस्तक 'क्रिएटिव स्ट्रेस' में ओ'डिया तनाव को "घायल होने" से जोड़ते हैं और इसे विकासवादी छलांग लगाने के अवसर के रूप में समझाते हैं। पुस्तक बताती है कि कैसे हमारे शरीर में सत्य को पहचानने की एक सचेत प्रणाली होती है और कैसे हम कभी-कभी इसे दबा देते हैं, उदाहरण के लिए, इसे सुन्न करके या दूसरों के सामने इसे अस्वीकार करके। इससे ऊर्जा और गतिविधि का एक चक्र सक्रिय हो जाता है क्योंकि शरीर को सुना जा रहा होता है; यह सार्वभौमिक चेतना का एक प्रतिरूप है।

“जब हम अपने भीतर की सच्चाई को पहचानते हैं और उस पर कायम रहते हैं, तो यह कोई मामूली बात नहीं है। इसलिए, व्यक्ति के संदर्भ में, मैं कहता हूँ कि बाधा ही आपका शिक्षक बन जाती है। जो भी चीज़ आपको रोकती है, अगर आप उससे अपने रिश्ते को सच्चाई से देखें, तो वही आपका शिक्षक होगी। आप जिधर भी मुड़ेंगे, आपको अपने शिक्षक का चेहरा दिखाई देगा।”

सामाजिक उपचार के क्षेत्र में, समस्याओं को व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों दृष्टिकोणों से देखा जाता है, जिससे सत्य के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण बदल जाता है । भले ही लोगों के अनुभव कितने ही भिन्न क्यों न हों, यदि कोई व्यक्ति सम्मान, आदर और गहरी करुणा के साथ दूसरों के अनुभवों की सच्चाई को सुनता है, तो दोनों के बीच (न कि केवल एक के) संबंध स्थापित हो जाते हैं, संबंधात्मक क्षेत्र सक्रिय हो जाता है।

“हमारी एक मूलभूत आवश्यकता होती है कि हमें सुना जाए और हमारी बात पर ध्यान दिया जाए, और जब ऐसा होता है, तो हमारे भीतर एक गहरा जुड़ाव पैदा होता है। सामाजिक उपचार का मूलमंत्र दूसरों के अनुभवों को समझना और उन्हें सच मानना ​​है। आपको उनसे सहमत या असहमत होने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह उस व्यक्ति के अनुभव के मूल, उसके सार और उसकी सच्चाई को समझना है। जब आप उस भावनात्मक जुड़ाव के दायरे में होते हैं, तो एक नया द्वार खुलता है, सुलह की संभावना पैदा होती है, और हमारी पुरानी मान्यताओं से आगे बढ़ने की संभावना उत्पन्न होती है।”

तो फिर, हम वह सुरक्षित वातावरण कैसे बना सकते हैं जहाँ हम घाव से लगाव से खुद को मुक्त कर सकें? यह समझना आश्चर्यजनक है कि विज्ञान के पास इस जटिल प्रश्न का एक वास्तविक उत्तर है। ओ'डिया की हाल ही में पूरी हुई पुस्तक, " शांति का संवर्धन " में, संचार और सुनने पर एक पूरा खंड है।

"विज्ञान से अब हम जानते हैं कि यदि मैं आपकी बात नहीं सुन रहा हूँ, बल्कि आपके बारे में अपने विचारों पर ध्यान दे रहा हूँ, तो हम एक अलग विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र और अपने रक्त में एक अलग जैव रसायन उत्पन्न करेंगे, जो सीधे तौर पर दूसरे व्यक्ति के साथ हमारे संचार को प्रभावित करेगा।"

अगर हम अपने दिल से कहें, “आप चाहे कितने भी अलग क्यों न हों, मैं आपके अनुभव को गहराई से सुनने के लिए प्रतिबद्ध रहूंगा,” तो हमारे रक्त में जैव रसायन बदल जाएगा। आलोचनात्मक सुनने से करुणापूर्ण सुनने की ओर यह बदलाव सीधे हमारे मस्तिष्क में कोर्टिसोल और एड्रेनालाईन के कम होने और “खुशी के हार्मोन” के बढ़ने से जुड़ा है, जो अलार्म सिस्टम को प्रभावित करते हैं और दूसरे व्यक्ति के मस्तिष्क में जैव रसायन को बदल देते हैं। जब दूसरे व्यक्ति का एमिग्डाला कम उत्तेजित होता है, तो वे अपनी कहानी आपको बताने में सुरक्षित महसूस करते हैं।

ओ'डिया अपना जीवन स्वयं के सच्चे आत्म-सुधार की प्रक्रिया में समर्पित करना चाहते हैं, अपने हृदय के दर्पणों को चमकाने में। वे स्वयं से पूछते हैं, “मुझे कहाँ चोट लगती है और मैं अपनी चोटों से कहाँ जुड़ जाता हूँ? मेरे निर्णय कहाँ सूक्ष्म हो जाते हैं? मैं दूसरों के बारे में कहाँ सूक्ष्म निर्णय ले रहा हूँ और उनके बीच भेद और प्राथमिकताएँ निर्धारित कर रहा हूँ?” उन्होंने स्पष्ट किया कि यदि हम जिधर भी मुड़ें, हमें अपने गुरु का चेहरा दिखाई दे, तो हम एक भिन्न “हम” की शक्ति का अनुभव करते हैं; यह उस खंडित “हम” की पहचान नहीं है, न ही उस संकुचित, विशिष्ट “हम” की पहचान है। इसी प्रकार हम विकसित होंगे, और पुराने नेतृत्व और पदानुक्रमित मॉडलों का इस उभरते हुए “हम” से कोई संबंध नहीं है।

और इस गहन "हम" में, हम यह पहचानते हैं कि कोई भी हीन या कमतर नहीं है। हम इसे सामाजिक परिवेश में कैसे व्यवहार में लाते हैं? एक बार जब हम पहले विचार, "मैं किसी भी तरह से अपर्याप्त नहीं हूँ, मैं किसी से कमतर नहीं हूँ", को समाप्त कर देते हैं और यह पहचान लेते हैं कि "मेरे गुण स्वयं ब्रह्मांड द्वारा निर्मित हैं", तब हम इसे स्वयं में और दूसरों में भी पहचान पाते हैं। तब हमारे पास मानवता के लिए एक नई कार्ययोजना होती है। यह एक नई विकासवादी कहानी बन जाती है।

विश्वभर में शांति दूतों को प्रशिक्षण देना
वर्तमान में ओ'डिया विश्वभर में शांतिदूतों को तैयार करने का प्रयास कर रहे हैं और आयरलैंड में "हील एंड लीड" नामक एक कार्यक्रम का नेतृत्व कर रहे हैं। अब तक उन्होंने 400 शांतिदूतों को प्रशिक्षित किया है और मार्च 2012 में शांति दूतों के तीसरे प्रशिक्षण की शुरुआत करने की योजना बना रहे हैं, जिसके तहत वे 200 और प्रेम योद्धाओं को प्रशिक्षित करेंगे।

"इन दिनों शांति के बारे में मेरी धारणा यह है कि अब हम दरवाजों पर चिल्लाकर और विरोध के पोस्टर लहराकर किसी चीज का विरोध नहीं कर रहे हैं। हमने दीवारों को फांद लिया है और हम शिक्षा प्रणाली के भीतर और उन आंदोलनों के भीतर हैं जो शांति की संस्कृति के निर्माण के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध हैं।"

शांति दूत प्रशिक्षण में पांच स्तंभ हैं।

* पहला है आंतरिक शांति और इस आंतरिक शांति को विकसित करने के लिए ध्यान से संबंधित कार्य करना।

* दूसरा स्तंभ सही और गलत की विचारधारा से बाहर निकलकर घाव भरने और ठीक करने की दिशा में आगे बढ़ना है।

* तीसरा तरीका शांति निर्माण के लिए अहिंसक संचार और संवादपरक रणनीतियों पर विचार करना है।

* चौथा स्तंभ प्रणालीगत दृष्टिकोण है; आंतरिक और बाहरी पारिस्थितिकी के बीच एक संबंध है और हम यह देखना शुरू कर रहे हैं कि प्रणालियाँ एक दूसरे पर निर्भर और परस्पर संबंधित कैसे हैं।

* पांचवा स्तंभ इसे दुनिया में ले जाना और शांति कार्यों के लिए संगठित होना है।

इस अंतिम स्तंभ के लिए, वे महात्मा गांधी के पोते अरुण गांधी और लुई डायमंड जैसे व्यक्तियों को एक साथ लाते हैं ताकि वे इस 16 सप्ताह के प्रशिक्षण में अपनी विशेषज्ञता का योगदान दे सकें। यह एक वैश्विक कक्षा है और प्रत्येक पाठ्यक्रम में 20 से 24 देशों का प्रतिनिधित्व होता है। आगामी पाठ्यक्रम में, हमारे पास कतर से 2 लोग, पाकिस्तान, नेपाल और नाइजीरिया से लोग हैं और सभी शांति स्थापना के बारे में एक वैश्विक कक्षा में भाग लेने के लिए इन सभी देशों से स्काइप के माध्यम से जुड़ रहे हैं! "सार्वजनिक पदों पर आसीन कई वर्तमान नेताओं के विपरीत, जो भावनात्मक रूप से अपरिपक्व और अत्यधिक आलोचनात्मक और निर्णयात्मक हैं, मेरा दृढ़ विश्वास है कि यदि हमारे पास नेताओं की एक ऐसी पीढ़ी हो जो गहराई से उपचारित हो और सामाजिक उपचार में स्वयं को समर्पित करे, तो वे ही हमारा नेतृत्व कर सकते हैं।"

परिवर्तन की शुरुआत स्वयं को बदलने से होती है।

ओ'डिया ने स्वीकार किया कि हम सभी किसी न किसी तरह से दुनिया को बदलना चाहते हैं, लेकिन समस्या यह है कि हम सोचते हैं कि हम दूसरों को बदलकर ऐसा कर सकते हैं। लेकिन अब विज्ञान यह साबित करता है कि अगर आप कुछ बदलना चाहते हैं, तो आपको खुद को बदलना होगा। हमारी करुणा सीधे दूसरे व्यक्ति के मस्तिष्क की जैव रसायन प्रक्रिया को बदल देती है। ये सक्रियता के लिए बहुत सटीक निर्देश हैं। यही बात क्षमा के कार्य को इतना महत्वपूर्ण बनाती है। हमें बदलना होगा और जब हम बदलते हैं, तो हमारे संबंध में पूरी दुनिया बदल जाती है... हम सतही सच्चाइयों से परे जाकर, उनके सार से जुड़कर स्वाभाविक रूप से दूसरों को क्षमा करने में सक्षम हो जाते हैं।

इस सारांश के शुरुआती उद्धरण में, ओ'डिया ने ब्रह्मांड की सुप्त ऊर्जा को मुक्त करने की आवश्यकता की बात कही। वह ऊर्जा किस चीज से स्थिर होती है?

क्षमा न करने की भावना इस जीवनदायिनी ऊर्जा को जमा देती है और ब्रह्मांड इसे मुक्त करना चाहता है। वह प्रेम, सद्भाव और जुड़ाव को बहाल करना चाहता है। विडंबना यह है कि पीड़ित लोग इस ऊर्जा को मुक्त करने के बजाय उसी में जकड़े रहने के शिकार बन जाते हैं। यहां तक ​​कि जिन्हें उन्होंने चोट पहुंचाई है, उनसे भी ब्रह्मांड कह रहा है कि अब आप अपनी कहानी खोल सकते हैं और दूसरों के साथ-साथ खुद को भी मुक्त कर सकते हैं। इस समस्या की जड़ यह है कि क्षमा ही वह द्वार है।

क्षमा करने का कार्य यह है कि यह ब्रह्मांड में जमी हुई किसी चीज को आनंदपूर्वक मुक्त कर देती है, जिससे आप स्वयं बन पाते हैं और दूसरों के साथ अपना संबंध स्थापित कर पाते हैं।

एक महिला ने मुझसे पूछा, जिसके चाचा कैथोलिक पादरी थे और बचपन में ही उनकी बेरहमी से हत्या कर दी गई थी। अब, कई साल बाद, वह जानना चाहती थी कि अपने चाचा के हत्यारे से कैसे निपटा जाए। मैंने उससे कहा, “इसे वास्तविक बनाओ। क्षमा को कोई दायित्व मत समझो। उसे पत्र लिखो और पूछो, “वह कैसा महसूस कर रहा है? इस समय वह क्या महसूस कर रहा है? क्या उसे पता है कि तुमने कितना दुख सहा है? वास्तविक ऊर्जा प्रवाह की संभावना को खोलो।” इसका कोई तय तरीका नहीं है। अगर इसे वास्तविक बनाना है, तो आपको अपनी सारी भावनाओं को स्पष्ट रूप से व्यक्त करना होगा और खुलकर ठीक होने की इच्छा रखनी होगी।

लंदन के एक बेहद विभाजित इलाके में सामाजिक उपचार कार्यशाला आयोजित करते समय, एक विराम के दौरान ओ'डिया ने उत्तरी आयरलैंड की एक महिला से पूछा कि सामाजिक उपचार के विषय पर उनकी समझ इतनी स्पष्ट क्यों है। महिला ने बताया कि उन्हें गोली लगी थी और अस्पताल ले जाया गया था। जब उन्हें होश आया, तो डॉक्टरों ने बताया कि गोली उनकी महाधमनी के पास फंसी हुई है और उसे निकाला नहीं जा सकता। डॉक्टरों ने उन्हें मरने के लिए तैयार किया। लेकिन उनकी मृत्यु नहीं हुई। छह सप्ताह बाद डॉक्टरों ने उनसे कहा कि उन्हें अपने दिल के पास फंसी गोली के साथ ही जीना होगा। पहले तो उन्होंने सोचा कि अब वे क्या करेंगी, लेकिन अब वे एक उपचारक और सुलह कराने वाली बन चुकी हैं। उनके शरीर में सचमुच गोली फंसी हुई है, फिर भी वे शांति का काम करती हैं!

मुझे धरती के हृदय में गोली लगने की वास्तविकता का अहसास हो रहा है। यह धरती के लिए एक अत्यंत पीड़ादायक क्षण है। गोली लग चुकी है, लेकिन यह कहानी का अंत नहीं है क्योंकि हमारे अंदर कुछ बहुत बड़ा रचने की इच्छाशक्ति है। गोली लगने के बावजूद, यह कहानी का अंत नहीं है।

ओ'डिया के जीवन के अनुभव क्षमा और उपचार की शक्ति का एक सुंदर उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। ओ'डिया ने अपने जीवन की प्रतिकूल घटनाओं को जिस असाधारण ढंग से देखा, उससे उनका भविष्य और दुनिया के साथ उनका संबंध बदल गया। जब वे तुर्की में पढ़ा रहे थे, तब उन पर कई बार चाकू से हमला किया गया और वे सड़क पर पड़े रहे, उनका बहुत खून बह चुका था। वे बुरी तरह घायल हो गए थे, लेकिन उन्हें याद है कि कोई आया और उन्हें गाड़ी में बिठाकर अस्पताल ले गया और उनकी जान बचाई। हालांकि वे कभी नहीं जान पाएंगे कि वह व्यक्ति कौन था, लेकिन उन्होंने इस चोट को एक अनमोल उपहार के रूप में लिया - इसने उन्हें एक गुमनाम दयालुता का कार्य दिया, जिसका वे जीवन भर आभार व्यक्त करते रहेंगे।