불굴의 치유 정신

지난 2년 동안 제임스 오데아는 자신의 놀라운 삶의 경험을 “사회적 치유”라고 부르는 개념으로 통합해 왔습니다. 국제앰네스티 워싱턴 DC 사무소 소장, 세바 재단 상임이사, 노에틱 과학 연구소 소장을 역임한 오데아는 현재 몇 가지 심오한 질문을 던지고 답을 찾고 있습니다.

개인, 공동체, 그리고 국가가 스스로 치유하기 위해서는 무엇이 필요할까요? 오데아와의 의미 있는 대화를 통해 이 복잡한 질문의 근원을 탐구하고, 깊이 간직된 진실들을 밝혀냈습니다.

“봉사는 도덕적 의무의 한 형태가 아닙니다. 오히려 우주의 잠재력, 즉 우주 안에 잠재된 에너지가 당신 자신과 당신만의 고유한 자질을 통해 발현되고 표현되기를 기다리는 것을 느끼는 것입니다. 봉사에는 단 하나의 정해진 패러다임이 없습니다. 우리는 어떻게 진정으로 행동의 장으로 나아갈 수 있을까요?”

오데아는 이러한 소개와 함께 자신의 여정에 대해 이야기하기 시작했습니다.

폐허와 절망 속에서: 각성을 경험하다
십대 시절, 오데아는 영국 런던 남동부에서 목격한 빈곤과 사회 문제에 깊은 억압감을 느꼈습니다. 이에 그는 사람들을 조직하여 노인 처우에 대한 조사를 실시하고 그 결과를 공개 보고서로 발표했습니다. 그 결과, 그는 "올해의 십대" 상을 받았을 뿐만 아니라 영국 정부 복지 당국으로부터 문제 해결 방안에 대한 대화를 제안받는 계기가 되었습니다. 돌이켜보면, 오데아는 당시 자신의 답장이 얼마나 오만했는지 새삼 놀라워합니다. 그는 "당신들이 해야 할 일을 알고 있을 테니, 그 일을 마치면 만날 수 있습니다."라고 답장을 보냈습니다.

오데아가 십 대 시절에 드러냈다고 생각했던 오만함은 그가 터키, 그리고 나중에는 레바논으로 이주하면서 시험대에 오르게 되었다. 터키에서 내전 중에 학교 부교장으로 재직하던 오데아의 집은 기관총 세례를 받았고, 그는 여러 차례 칼에 찔렸다. 주변 사람들이 죽어가는 모습이었다. 그의 인생에서 처음으로 이 일을 계속하지 않을 만한 정당한 이유가 생긴 순간이었다.

“진정한 헌신의 첫 번째 경험은 제게 찾아왔습니다. 우리는 인생길에서 시험을 받게 되고, ‘이 여정을 그저 즐기기 위해 하는 것인가, 아니면 봉사의 길에 최대한 깊이 몰입하고 진정한 자신의 모습을 표현하기 위해 하는 것인가?’라는 질문을 받습니다.”

1982년 베이루트 전쟁 이후, 오데아는 자신의 봉사 여정에서 가장 힘든 시기를 겪었다고 느꼈습니다. 그는 인류에 대한 모순적이고 부정적인 생각에 사로잡혔고, 어떻게 인간이 이토록 병들고 타락할 수 있는지 의문을 품었습니다. 문제가 너무 심각하다고 느꼈고, 어떻게 이토록 많은 폭력이 존재할 수 있는지 이해할 수 없었습니다. 그리고 이러한 혼란 속에서, 한 가지 깨달음이 찾아왔습니다.

"한 팔레스타인 남자가 질병과 죽음, 부상으로 폐허가 된 곳에서 제게 커피를 내어주었습니다. 그때 저는 깨달음을 얻었습니다. 인간의 영적인 차원이 제게 다가왔고, 인간의 불굴의 정신을 깊이 인식하게 되었습니다 . 우리의 영혼은 훼손되거나 폭격으로 파괴될 수 없습니다. 그것은 우리가 인간적인 경험을 하고 있는 영적인 존재임을 일깨워주기 위해 그 자리에 서 있습니다."

이러한 심오한 깨달음은 오데아가 국제앰네스티에서 인권 활동을 계속하게 된 계기가 되었고, 이후 세바 재단의 상임이사로서 국제 개발 분야에 종사하게 되었습니다. 세바 재단을 떠난 후, 그는 노에틱 과학 연구소를 이끌며 영적인 영역에 더욱 깊이 몰두했습니다. 그곳에서 오데아는 과학을 영적인 진리에 적용하고 사회 치유의 영역을 탐구하기 시작했습니다.

그는 스스로에게 "이러한 위반 행위의 근본 원인은 무엇일까?"라는 질문을 던지기 시작했습니다. 오데아는 시위와 기소를 통해 뿌리 깊은 문제들을 해결하는 대신, 옳고 그름이라는 구도를 완전히 뒤집어 생각했습니다. 상처는 어디에서 시작되는가? 그리고 개인뿐 아니라 사회 전체를 치유할 수 있는 시스템과 접근 방식을 어떻게 만들어낼 수 있을까?

고통은 은혜의 한 형태: 상처에서 벗어나기
최근 람 다스의 글 에 대한 트윗에서 오데아는 고통을 은혜라고 표현했습니다. 이는 삶의 고통을 해석하는 아름다운 방식이지만, 단순히 지적인 반응으로만 볼 수도 있지 않을까요? 극심한 가난, 학대, 전쟁으로 고통받는 사람들은 어떻게 생각해야 할까요? 전 세계 곳곳에서 자행되는 잔혹 행위를 직접 목격한 오데아는 고통에는 두 가지 차원이 있다고 설명했습니다. 외부적인 관점에서 고통을 바라볼 때, 우리는 고문과 같은 끔찍한 관행을 바꿔야 할 막중한 책임이 있습니다. 하지만 내면적인 관점에서 고통을 해석하려고 노력할 때, 우리는 상처에서 벗어나고 그 상처를 극복할 수 있음을 깨닫게 됩니다. 그리고 우리 자신의 상처에서 벗어날 때, 비로소 우리는 집단적인 치유 과정을 시작할 수 있습니다. 오데아는 자녀가 고문당하고 살해당하는 등 인간이 겪을 수 있는 가장 극심한 상처의 경우에도 이러한 치유의 과정을 목격했다고 말했습니다.

"저는 마음을 불사조에 비유합니다. 끔찍한 고통의 잿더미 속에서 무언가가 다시 태어날 수 있고, 바로 그곳에 세상에서 가장 빛나는 힘이 존재한다고 생각합니다. 이 이야기에서 가장 끈적끈적한 요소 중 하나는 우리가 상처에 집착하는 것입니다. 상처로 자신을 규정할 때, 우리는 봉사하는 것을 멈추고, 이 세상의 가장 깊은 의도, 즉 우리가 어떤 깊은 상처라도 초월할 수 있음을 보여주는 의도에 따라 움직이는 것을 멈추게 됩니다."

스승의 얼굴은 어디에나 있다: 개인 치유와 집단 치유를 잇는 연결고리
오데아는 그의 저서 『창조적 스트레스』 에서 스트레스를 "상처"와 연결시키며, 이를 진화적 도약의 기회로 설명합니다. 이 책은 우리 몸에 진실을 감지하는 경보 시스템이 있지만, 때로는 이를 억누르거나 심지어 타인에게 드러내는 방식으로 외면한다고 설명합니다. 이러한 행위는 신체가 우주 의식의 안테나 역할을 한다는 사실을 깨닫게 함으로써 에너지와 활동의 회로를 활성화시킵니다.

"우리 자신의 진실을 발견하고 그 안에 굳건히 서는 것은 결코 사소한 일이 아닙니다. 개인과의 관계에서 저는 장애물이 곧 스승이 된다고 말합니다. 당신을 가로막는 그것이, 만약 당신이 그것과의 관계를 진실되게 바라본다면, 그것은 당신의 스승이 될 것입니다. 당신이 어디를 향하든 스승의 얼굴이 보입니다."

사회적 치유의 영역에서 문제는 개인적 관점과 집단적 관점 모두에서 인식되며, 이는 진실에 대한 개인의 관계를 변화시킵니다. 비록 사람들이 서로 다른 경험을 가지고 있더라도, 존중과 경청을 통해 상대방의 경험에 담긴 진실을 깊이 공감하며 이해하려 노력한다면, 둘 사이의 연결고리(한쪽의 연결고리가 아닌)가 활성화되고, 관계의 장이 활성화됩니다.

"우리는 누군가에게 이해받고 공감받고 싶어하는 본능적인 욕구를 가지고 있습니다. 그리고 그렇게 될 때, 우리 내면에서 공감과 연결의 장이 열립니다. 사회적 치유는 타인의 경험을 경청하고 그것이 진실임을 인정하는 것과 매우 밀접한 관련이 있습니다. 동의하거나 반대할 필요는 없지만, 그 사람의 경험의 핵심, 본질, 진실을 경청하는 것이 중요합니다. 그러한 관계의 장 안에 있을 때, 비로소 소통의 가능성이 열리고, 화해의 가능성이 열리며, 고정관념을 넘어설 수 있는 가능성이 열립니다."

그렇다면 우리는 어떻게 상처에 대한 집착에서 벗어날 수 있는 안전한 공간을 만들 수 있을까요? 과학이 이 복잡한 질문에 대한 진정한 해답을 제시한다는 사실은 놀랍습니다. 오데아의 최근 저서 " 평화 가꾸기(Cultivating Peace )"에는 소통과 경청에 관한 부분이 있습니다.

"과학적으로 우리는 이제 내가 당신의 말을 듣지 않고, 대신 당신에 대한 나의 판단에 귀를 기울이면, 우리 몸의 전자기장과 혈액 속 생화학적 변화가 생겨 상대방과의 소통에 직접적인 영향을 미친다는 것을 알고 있습니다."

우리가 마음으로 “당신이 나와 아무리 다르더라도, 당신의 경험에 진심으로 귀 기울이겠습니다.”라고 말하면, 우리 혈액 속 생화학적 변화가 일어납니다. 판단하는 듯한 경청에서 공감하는 경청으로의 전환은 뇌 속 코르티솔과 아드레날린 수치를 낮추고 ‘행복 호르몬’ 수치를 높이는 것과 직접적인 관련이 있습니다. 이러한 호르몬은 경보 시스템에 영향을 미치고 상대방의 뇌 생화학적 변화를 일으킵니다. 상대방의 편도체가 덜 활성화되면, 그들은 자신의 이야기를 당신에게 편안하게 털어놓을 수 있다고 느낍니다.

오데아는 자신의 삶을 진정한 자아 수양의 과정, 즉 마음의 거울을 닦는 데 바치고 싶어 합니다. 그는 스스로에게 묻습니다. "나는 어디에서 상처를 입고 그 상처에 집착하는가? 나의 판단은 어디에서 미묘해지는가? 나는 어디에서 타인에 대해 미묘한 판단을 내리고 차별과 선호를 하는가?" 그는 우리가 어디를 향하든 스승의 얼굴을 본다면, 붕괴된 '우리'의 정체성이나 환원주의적이고 배타적인 '우리'의 정체성이 아닌, 새로운 '우리'의 힘을 경험하게 된다고 설명했습니다. 이것이 바로 우리가 진화하는 방식이며, 낡은 리더십과 위계적 모델은 새롭게 등장하는 '우리'와는 아무런 관련이 없습니다.

그리고 몰입된 "우리" 안에서 우리는 열등한 존재도, 부족한 존재도 없다는 것을 깨닫습니다. 그렇다면 사회 속에서 어떻게 그것을 실천할 수 있을까요? 먼저 "나는 어떤 면에서도 부족하지 않고, 열등하지도 않다"는 생각을 버리고 "나의 자질은 우주 자체에 의해 창조되었다"는 것을 깨닫게 되면, 우리 자신 안에서도, 타인 안에서도 그러한 자질을 발견하게 됩니다. 그러면 인류를 위한 새로운 계획이 세워지고, 새로운 진화의 이야기가 시작됩니다.

전 세계 평화 대사 양성
현재 오데아는 전 세계적으로 평화 조성자를 양성하기 위해 노력하고 있으며, 아일랜드에서 "치유와 리더십"이라는 프로그램을 이끌고 있습니다. 지금까지 400명의 평화 조성자를 훈련시켰으며, 2012년 3월에 평화 대사 3차 훈련을 시작하여 사랑의 전사 200명을 추가로 양성할 계획입니다.

"요즘 제가 생각하는 평화란, 더 이상 문 앞에서 소리치거나 시위 피켓을 들고 무언가에 반대하는 것이 아닙니다. 우리는 담을 넘어 교육 시스템 안으로, 평화 문화를 구축하는 데 힘쓰는 운동들 안으로 들어갔습니다."

평화대사 양성 과정에는 다섯 가지 핵심 요소가 있습니다.

* 첫째는 내면의 평화이며, 명상을 통해 이러한 내면의 평화를 기르는 것입니다.

* 두 번째 핵심은 옳고 그름이라는 이념에서 벗어나 상처와 치유에 집중하는 것입니다.

세 번째는 평화 구축을 위한 비폭력적 의사소통과 대화 전략을 살펴보는 것입니다.

* 네 번째 기둥은 시스템적 접근 방식입니다. 내부 생태계와 외부 생태계 사이에는 연관성이 있으며, 우리는 시스템들이 어떻게 상호 의존적이고 상호 연관되어 있는지 이해하기 시작했습니다.

* 다섯 번째 기둥은 그것을 세계로 가져가 평화 활동을 조직하는 것입니다.

이 마지막 기둥을 위해, 그들은 마하트마 간디의 손자인 아룬 간디와 루이스 다이아몬드 같은 전문가들을 초빙하여 16주간의 교육 과정에 그들의 전문 지식을 전수합니다. 이것은 세계적인 교실이며, 각 과정에는 20~24개국이 참여합니다. 이번 과정에는 카타르에서 두 명, 파키스탄, 네팔, 나이지리아에서 온 참가자들이 있으며, 모두 스카이프를 통해 참여하여 평화 조성에 대한 글로벌 교실을 함께합니다! "감정적으로 미성숙하고 지나치게 비판적이고 판단적인 현 공직 지도자들과는 매우 대조적으로, 저는 깊은 치유를 받고 사회 치유에 헌신하는 지도자 세대가 우리를 이끌어갈 적임자라고 진심으로 믿습니다."

변화는 자기 자신을 바꾸는 것에서 시작됩니다.

오데아는 우리 모두가 어떤 식으로든 세상을 바꾸고 싶어 하지만, 문제는 우리가 다른 사람을 바꿈으로써 그것을 이룰 수 있다고 생각하는 것이라고 지적했습니다. 그러나 이제 과학은 무언가를 바꾸고 싶다면 먼저 자신을 바꿔야 한다는 것을 보여줍니다. 우리의 연민은 상대방의 뇌 속 생화학적 변화를 직접적으로 일으킵니다. 이는 행동주의를 위한 매우 정확한 지침입니다. 용서라는 행위가 근본적으로 중요한 이유는 바로 여기에 있습니다. 우리는 변화해야 하고, 우리가 변화할 때 우리와의 관계 속에서 모든 것이 변합니다. 우리는 피상적인 진실을 넘어 상대방의 본질과 연결될 때 자연스럽게 다른 사람을 용서할 수 있게 됩니다.

이 요약의 첫 부분에서 오데아는 우주의 잠재된 에너지를 해방해야 할 필요성에 대해 이야기했습니다. 그렇다면 무엇이 그 에너지를 얼어붙게 하는 걸까요?

용서하지 못하는 마음은 이 중요한 에너지를 얼어붙게 만들고, 우주는 그 에너지가 해방되기를 바랍니다. 사랑과 조화, 그리고 연결성을 회복하기를 바라는 것이죠. 아이러니하게도, 피해를 입은 사람들은 그 에너지를 풀어주는 대신 그 안에 갇혀 있는 피해자가 되는 경우가 많습니다. 심지어 상처를 입은 사람들에게조차, 우주는 이제 당신이 이야기를 열고 자신뿐 아니라 다른 사람들도 해방시킬 수 있다고 말하고 있습니다. 이 문제의 근본 원인은 용서가 바로 그 문을 여는 열쇠라는 것입니다.

용서란 우주에 갇혀 있던 무언가를 황홀하게 풀어주는 것이며, 이를 통해 당신은 진정한 당신 자신이 되어 타인과 연결될 수 있게 됩니다.

한 여성이 제게 질문을 했습니다. 그녀의 삼촌은 가톨릭 사제였는데, 그녀가 어렸을 때 잔인하게 살해당했습니다. 몇 년이 지난 지금, 그녀는 삼촌을 죽인 그 남자에게 어떻게 다가가야 할지 알고 싶어 했습니다. 저는 그녀에게 이렇게 말했습니다. "진심으로 다가가세요. 용서를 의무감으로 생각하지 마세요. 그에게 편지를 써서 '지금 그는 어떤 기분일까요? 당신이 얼마나 고통받았는지 알고 있을까요?'라고 물어보세요. 진정한 감정의 흐름이 일어날 수 있도록 마음을 열어보세요." 정해진 공식은 없습니다. 진정으로 용서하려면, 당신의 모든 감정을 솔직하게 드러내고, 마음을 열고 치유하고자 하는 간절한 마음을 가져야 합니다.

런던의 한 지역에서 사회 치유 워크숍을 진행하던 중, 사회적으로 매우 분열된 지역에서 휴식 시간에 오데아는 북아일랜드 출신의 한 여성에게 사회 치유라는 주제에 대해 왜 그렇게 명확한 생각을 갖고 있는지 물었습니다. 그녀는 총에 맞아 병원으로 이송되었고, 의식을 되찾았을 때 의사들이 대동맥 옆에 총알이 박혀 있어 제거할 수 없다고 말했다고 설명했습니다. 의사들은 그녀가 편안하게 죽음을 맞이하도록 조치했지만, 그녀는 죽지 않았습니다. 6주 후, 의사들은 그녀에게 심장 근처에 박힌 총알을 안고 살아가야 한다고 말했습니다. 처음에는 앞으로 어떻게 살아가야 할지 막막했지만, 이제 그녀는 치유자이자 화해자가 되었습니다. 그녀는 말 그대로 몸에 총알이 박혀 있지만, 평화를 위해 노력하고 있습니다!

"지구 심장부에 박힌 총알의 현실을 느낍니다. 지구에게는 극도로 고통스러운 순간입니다. 총알은 박혔지만, 그것으로 이야기가 끝나는 것은 아닙니다. 우리에게는 훨씬 더 위대한 무언가를 창조하려는 의지가 있기 때문입니다. 총알이 박혔다고 해도, 이것은 이야기의 끝이 아닙니다."

오데아의 삶의 경험은 용서와 치유의 힘을 보여주는 아름다운 본보기입니다. 오데아는 자신의 삶에서 겪은 역경을 바라보는 놀라운 관점을 통해 자신의 운명과 세상과의 관계를 변화시켰습니다. 터키에서 교사로 재직하던 중 여러 차례 칼에 찔려 길거리에 쓰러져 피를 많이 흘렸을 때, 그는 심각한 부상을 입었지만 누군가가 그를 차에 태워 병원으로 데려가 목숨을 구해줬다고 기억합니다. 비록 그 사람이 누구였는지는 영원히 알 수 없지만, 그는 이 부상을 놀라운 선물로 여겼습니다. 익명의 친절이 그에게 큰 힘이 되었고, 그는 평생 동안 그 은혜를 갚아 나갈 것입니다.