Un Esprit guérisseur Indomptable

Depuis deux ans, James O'Dea s'attache à synthétiser son parcours de vie exceptionnel en ce qu'il nomme « guérison sociale ». Ancien directeur du bureau d'Amnesty International à Washington, D.C., directeur exécutif de la Fondation Seva et président de l' Institut des sciences noétiques , O'Dea pose désormais (et répond à) des questions profondes :

Que faut-il pour qu'un individu, une communauté et une nation puissent guérir ? Notre conversation enrichissante avec O'Dea a exploré les racines de cette question complexe et a mis au jour des vérités profondément ancrées.

« Le service n'est pas une obligation morale. Il s'agit plutôt de ressentir le potentiel de l'univers, l'énergie latente qui ne demande qu'à être libérée et exprimée à travers vous et vos qualités uniques. Il n'existe pas de modèle unique de service. Comment pouvons-nous véritablement nous engager dans l'action ? »

Après cette introduction, O'Dea commença à raconter son parcours.

Au milieu des décombres et du désespoir : vivre un éveil
Adolescent, O'Dea se sentait profondément opprimé par la pauvreté et les problèmes sociaux dont il était témoin dans le sud-est de Londres. En réaction, il décida de mobiliser des personnes afin de mener une enquête sur le traitement des personnes âgées et publia un rapport. Cela lui valut non seulement le prix de « Jeune de l'année », mais aussi une invitation de l'Agence britannique pour la protection sociale à discuter de solutions. Rétrospectivement, O'Dea est choqué par l'arrogance de sa réponse. Il avait répondu : « Vous savez ce que vous avez à faire et, une fois que ce sera fait, nous pourrons nous rencontrer. »

L'arrogance dont O'Dea pensait avoir fait preuve à l'adolescence fut mise à l'épreuve lorsqu'il s'installa en Turquie, puis au Liban. En Turquie, alors qu'il était vice-président d'un établissement scolaire pendant le conflit civil, sa maison fut la cible de tirs de mitrailleuses et il fut poignardé à plusieurs reprises. Les gens mouraient autour de lui. C'était la première fois de sa vie qu'il aurait eu une raison valable de ne pas poursuivre dans cette voie.

« C’est en moi que j’ai véritablement pris conscience de mon engagement. Tout au long de notre chemin, nous sommes mis à l’épreuve et on nous demande : êtes-vous là pour le simple plaisir de vivre cette aventure ou pour vous investir pleinement dans le service et l’expression de votre véritable potentiel ? »

Après la guerre de 1982 à Beyrouth, O'Dea eut l'impression d'avoir touché le fond dans son engagement. Il était assailli de pensées contradictoires et négatives sur l'humanité et se demandait comment elle pouvait être si malade et dépravée. Il trouvait les problèmes insurmontables et s'interrogeait sur l'origine d'une telle violence. Et au milieu de ce chaos, une révélation lui apparut.

« Un Palestinien m’a servi un café au milieu des décombres, témoins de la maladie, de la mort et des blessures. Et j’ai eu une révélation : la dimension spirituelle de l’être humain m’est apparue et j’ai pris profondément conscience de son esprit indomptable . Notre esprit ne peut être mutilé ni anéanti par les bombes. Il demeure là pour nous rappeler que nous sommes des êtres spirituels vivant une expérience humaine. »

Ces profondes prises de conscience ont conduit O'Dea à poursuivre son engagement pour les droits humains au sein d'Amnesty International, puis dans le domaine du développement international en tant que directeur exécutif de la Fondation Seva. Après son passage à Seva, il a approfondi sa réflexion spirituelle en prenant la direction de l'Institut des sciences noétiques. Là, O'Dea a appliqué la science aux vérités spirituelles et a commencé à explorer le domaine de la guérison sociale.

Il commença à se demander : « Quelle est la cause profonde de ces violations ? » Au lieu de s’attaquer aux problèmes enracinés par des manifestations et des poursuites judiciaires, O’Dea a bouleversé la notion de bien et de mal. Où commence la blessure et comment créer des systèmes et des approches qui guérissent non seulement les individus, mais aussi les sociétés ?

La souffrance comme forme de grâce : sortir de la plaie
Dans un tweet récent concernant un article de Ram Dass, O'Dea a décrit la souffrance comme une forme de grâce. Bien que cette interprétation de la souffrance soit touchante, ne pourrait-on pas y voir une réponse purement intellectuelle ? Qu'en est-il de ceux qui souffrent de l'extrême pauvreté, de violences ou de la guerre ? Ayant personnellement été témoin d'atrocités à travers le monde, O'Dea a expliqué les deux dimensions de la souffrance. D'un point de vue extérieur, nous avons la profonde responsabilité de mettre fin à des pratiques horribles comme la torture. Mais en l'abordant d'un point de vue intérieur, nous comprenons que nous pouvons surmonter nos blessures. Et en surmontant nos propres blessures, nous pourrons entamer un processus de guérison collective. O'Dea a constaté cela même dans les cas de traumatismes les plus profonds qu'un être humain puisse endurer, lorsque des enfants ont été torturés et assassinés.

« Je vois le cœur comme un phénix qui renaît des cendres d'une terrible souffrance, et c'est là que réside, à mes yeux, la force la plus lumineuse de la planète. L'un des aspects les plus tenaces de cette histoire est notre attachement à nos blessures. Lorsque nous nous définissons par elles, nous cessons de servir, nous cessons d'agir en accord avec l'intention la plus profonde de la planète : nous montrer que nous pouvons transcender chacune de ces profondes blessures. »

Le visage de votre enseignant est partout : lien entre guérison individuelle et collective
Dans son livre «  Le Stress Créatif », O'Dea associe le stress à une blessure intérieure et le perçoit comme une opportunité de transformation profonde. Il explique comment notre corps possède un système d'alerte à la vérité et comment nous l'enfouissons parfois, par exemple en l'anesthésieant ou même en la rejetant brutalement sur autrui. Ce processus déclenche un circuit d'énergie et d'activité, car le corps, à l'écoute, devient une antenne de la conscience universelle.

« Ce n'est pas anodin de puiser dans sa propre vérité et de s'y tenir. Ainsi, en ce qui concerne l'individu, je dis que l'obstacle devient votre maître. Ce qui vous fait obstacle, si vous examinez honnêtement votre relation à cela, sera votre maître. Partout où vous vous tournez, vous voyez le visage de votre maître. »

Dans le domaine de la guérison sociale, les problèmes sont perçus à la fois à travers le prisme individuel et collectif, ce qui modifie notre rapport à la vérité. Même si les expériences vécues par les individus sont très différentes, une écoute attentive, respectueuse et profondément compatissante de la vérité de l'expérience d'autrui active le lien entre les deux (et non celui d'un seul), et crée un champ relationnel.

Nous avons un besoin fondamental d'être entendus et écoutés, et lorsque c'est le cas, quelque chose s'ouvre en nous : un champ de connexion empathique. La guérison sociale consiste en grande partie à témoigner de l'expérience de l'autre et à accepter sa vérité. Il n'est pas nécessaire d'être d'accord ou non, mais il s'agit de témoigner du cœur, de l'essence, de la vérité de l'expérience de cette personne. Lorsque nous sommes dans ce champ relationnel, l'ouverture se produit, la possibilité de réconciliation s'ouvre, la possibilité de dépasser nos croyances figées se présente.

Comment, dès lors, créer cet espace de sécurité où nous pouvons nous libérer de l'attachement à la blessure ? Il est fascinant de constater que la science apporte une réponse concrète à cette question complexe. Dans son ouvrage récemment paru, « Cultiver la paix », O'Dea consacre une section entière à la communication et à l'écoute.

« La science nous apprend aujourd’hui que si je ne vous écoute pas, mais que je me fie plutôt à mes propres jugements à votre égard, nous allons créer un champ électromagnétique différent et une biochimie sanguine différente, ce qui a un impact direct sur notre communication avec l’autre personne. »

Si nous nous tournons vers notre cœur et disons : « Quelles que soient nos différences, je m'engage à écouter attentivement ton expérience », notre chimie sanguine se modifiera. Ce passage d'une écoute critique à une écoute bienveillante est directement lié à la diminution du cortisol et de l'adrénaline dans notre cerveau et à l'augmentation des « hormones du bien-être », ce qui influence le système d'alarme et modifie la biochimie cérébrale de l'autre personne. Lorsque son amygdale est moins stimulée, elle se sent en sécurité pour nous raconter son histoire.

O'Dea souhaite consacrer sa vie à un authentique travail de perfectionnement de lui-même, à polir les miroirs de son cœur. Il se demande : « Où suis-je blessé et où est-ce que je m'attache à mes blessures ? Où mes jugements deviennent-ils subtils ? Où est-ce que je porte des jugements subtils sur les autres, où est-ce que j'établis des distinctions et des préférences à leur égard ? » Il explique que si, partout où nous nous tournons, nous voyons le visage de notre maître, nous expérimentons la puissance d'un « nous » différent ; non pas l'identité effondrée du « nous » traditionnel, ni l'identité réductionniste et exclusive du « nous ». C'est ainsi que nous allons évoluer, et les anciens modèles de leadership et de hiérarchie n'ont rien à voir avec ce « nous » émergent.

Et dans ce « nous » immergé, nous reconnaissons qu'il n'existe aucun être inférieur, aucun être moindre. Comment mettre cela en pratique au sein du corps social ? Une fois que nous éliminons la première idée, « Je ne suis en rien inadéquat, je ne suis en rien moindre », et que nous reconnaissons que « mes qualités sont suscitées par l'univers lui-même », alors nous le reconnaissons en nous-mêmes et chez les autres. Dès lors, un nouveau plan d'action s'ouvre pour l'humanité. Une nouvelle histoire évolutive se dessine.

Former des ambassadeurs de la paix à travers le monde
Actuellement, O'Dea s'efforce de former des artisans de paix à travers le monde et dirige un programme intitulé « Guérir et Diriger » en Irlande. À ce jour, il a formé 400 artisans de paix et prévoit de lancer la troisième session de formation des Ambassadeurs de la Paix en mars 2012 afin de former 200 autres personnes engagées pour la paix.

« Pour moi, la paix aujourd'hui, c'est que nous ne nous contentons plus de crier aux portes, de brandir des pancartes et de protester contre quelque chose. Nous avons franchi les murs et nous sommes au cœur du système éducatif et des mouvements qui œuvrent sans relâche à la construction d'une culture de paix. »

La formation des ambassadeurs de la paix repose sur cinq piliers.

* Le premier aspect est la paix intérieure et le travail autour de la méditation pour cultiver cette paix intérieure.

* Le deuxième pilier consiste à sortir de l'idéologie du bien et du mal pour s'orienter vers la blessure et la guérison.

* La troisième consiste à examiner les stratégies de communication non violente et de dialogue pour la consolidation de la paix.

* Le quatrième pilier est l'approche systémique ; il existe un lien entre l'écologie intérieure et extérieure, et nous commençons à voir comment les systèmes sont interdépendants et interreliés.

* Le cinquième pilier consiste à le diffuser dans le monde et à s'organiser pour œuvrer en faveur de la paix.

Pour ce dernier pilier, ils font appel à des personnalités comme Arun Gandhi, petit-fils du Mahatma Gandhi, et Louis Diamond afin d'enrichir cette formation de 16 semaines de leur expertise. Il s'agit d'une formation internationale, et chaque session rassemble des participants de 20 à 24 nations. Pour la prochaine session, nous avons deux personnes du Qatar, ainsi que des participants du Pakistan, du Népal et du Nigéria. Tous se connectent par Skype depuis ces pays pour participer à cette formation mondiale sur la construction de la paix ! « Contrairement à de nombreux dirigeants actuels, émotionnellement immatures, excessivement critiques et prompts à juger, je suis convaincu que si nous pouvions avoir une génération de leaders profondément apaisés et engagés dans la guérison de la société, ce seraient eux qui nous guideraient. »

Le changement commence par se changer soi-même.

O'Dea reconnaissait que nous aspirons tous à changer le monde d'une manière ou d'une autre, mais le problème réside dans notre conviction de pouvoir y parvenir en changeant les autres. Or, la science démontre aujourd'hui que pour changer quoi que ce soit, il faut d'abord se changer soi-même. Notre compassion modifie directement la biochimie du cerveau d'autrui. Ce sont là des instructions très précises pour l'activisme. C'est ce qui confère au travail sur le pardon toute sa profondeur. Nous devons changer, et lorsque nous le faisons, notre rapport au monde se transforme… Nous sommes naturellement capables de pardonner aux autres en nous connectant à leur essence, à un niveau qui transcende les vérités superficielles.

Dans la citation introductive de ce résumé, O'Dea évoquait la nécessité de libérer l'énergie latente de l'univers. Qu'est-ce qui fige cette énergie ?

« Le manque de pardon bloque cette énergie vitale, et l'univers aspire à sa libération. Il souhaite restaurer l'amour, l'harmonie et la connexion. Paradoxalement, les victimes se retrouvent prisonnières de cette énergie au lieu de s'en libérer. Même à celles qui ont été blessées, l'univers dit : "Vous pouvez désormais ouvrir le dialogue et libérer les autres, ainsi que vous-même. Le pardon est la clé de la libération." »

Le pardon a pour effet de prendre quelque chose de figé dans l'univers et de le libérer avec extase, vous permettant ainsi d'être vous-même et d'offrir votre connexion aux autres.

Une femme m'a posé la question : son oncle, prêtre catholique, avait été assassiné violemment lorsqu'elle était enfant. Des années plus tard, elle souhaitait savoir comment aborder le meurtrier de son oncle. Je lui ai dit : « Soyez authentique. Ne considérez pas le pardon comme une obligation. Écrivez-lui et demandez-lui : “Comment se sent-il ? Que ressent-il en ce moment ? Sait-il à quel point vous avez souffert ?” Ouvrez la porte à une véritable transformation. » Il n'y a pas de formule magique. Pour que ce soit authentique, il faut aborder la question avec toutes vos émotions, avec le désir sincère de vous ouvrir et de guérir.

Lors d'un atelier de guérison sociale à Londres, dans un quartier marqué par les divisions, O'Dea a interrogé, pendant une pause, une femme d'Irlande du Nord sur sa profonde conviction quant à la guérison sociale. Elle lui a raconté avoir été blessée par balle et transportée à l'hôpital. À son réveil, les médecins lui ont annoncé qu'une balle était logée près de son aorte et qu'ils ne pouvaient pas l'extraire. Ils l'ont laissée mourir en paix. Mais elle a survécu. Six semaines plus tard, les médecins lui ont expliqué qu'elle devait vivre avec la balle logée près de son cœur. D'abord désemparée, elle s'est demandée ce qu'elle allait faire de sa vie. Aujourd'hui, elle est guérisseuse, une artisane de la réconciliation. Elle a littéralement une balle dans le corps et pourtant, elle œuvre pour la paix !

« Je ressens la réalité de la balle au cœur de la planète Terre. C'est un moment extraordinairement douloureux pour elle. La balle a touché, mais ce n'est pas la fin de l'histoire, car nous avons la volonté de créer quelque chose de bien plus grand. Même si la balle a touché, ce n'est pas la fin de l'histoire. »

L'histoire d'O'Dea illustre magnifiquement le pouvoir du pardon et de la guérison. Il a transformé son destin et sa relation au monde grâce à une manière remarquable d'appréhender les épreuves de sa vie. Alors qu'il enseignait en Turquie, il fut poignardé à plusieurs reprises et laissé pour mort, gisant dans la rue, grièvement blessé. Pourtant, il se souvient qu'une personne est venue le chercher, l'a emmené en voiture à l'hôpital et lui a sauvé la vie. Bien qu'il ne sache jamais qui était cette personne, il considère cette blessure comme un don précieux : un acte de bonté anonyme qu'il perpétue depuis toujours.