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Un espíritu Sanador Indomable

Durante los últimos dos años, James O'Dea se ha dedicado a sintetizar su extraordinaria experiencia vital en lo que él denomina “sanación social”. Exdirector de la oficina de Amnistía Internacional en Washington, D.C., director ejecutivo de la Fundación Seva y presidente del Instituto de Ciencias Noéticas , O'Dea se ha estado planteando (y respondiendo) algunas preguntas profundas:

¿Qué se necesita para que un individuo, una comunidad y una nación se sanen a sí mismos? Nuestra enriquecedora conversación con O'Dea exploró las raíces de esta compleja pregunta y desenterró verdades profundamente arraigadas.

“El servicio no es una obligación moral. Se trata más bien de sentir el potencial del universo, la energía latente que reside en él y que espera ser liberada y expresada a través de ti y de tus cualidades únicas. No existe un único paradigma de servicio. ¿Cómo podemos realmente entregarnos a la acción?”

Con esta introducción, O'Dea comenzó a compartir su experiencia.

En medio de los escombros y la desesperación: Experimentando un despertar
Durante su adolescencia, O'Dea se sintió profundamente oprimido por la pobreza y los problemas sociales que presenció en el sureste de Londres, Inglaterra. En respuesta, decidió organizar a la gente para realizar una encuesta sobre el trato a las personas mayores y posteriormente elaboró ​​un informe público. Esto no solo le valió el premio al "Adolescente del Año", sino también una invitación de la Autoridad de Bienestar Social del gobierno británico para dialogar sobre posibles soluciones. En retrospectiva, O'Dea se sorprende de la arrogancia de su respuesta. Él contestó: "Usted sabe lo que tiene que hacer y cuando lo haga, podremos reunirnos".

La arrogancia que O'Dea creía haber demostrado en su adolescencia se vio puesta a prueba cuando se mudó a Turquía y, posteriormente, al Líbano. En Turquía, mientras ejercía como vicepresidente de una escuela durante el conflicto civil, su casa fue atacada con ametralladoras y él mismo fue apuñalado varias veces. La gente moría a su alrededor. Fue la primera vez en su vida que pudo haber tenido una razón legítima para no continuar en ese trabajo.

“El primer nacimiento del verdadero compromiso llegó a mí. Nos ponen a prueba en el camino y nos preguntan: ¿estás aquí solo por el placer de viajar o estás aquí para profundizar lo más posible en el camino del servicio y en la expresión de quién podrías ser?”

Tras la guerra de Beirut de 1982, O'Dea sintió que había tocado fondo en su trayectoria de servicio. Experimentó pensamientos contradictorios y negativos sobre la humanidad y se preguntó cómo podía ser tan enferma y depravada. Sentía que los problemas eran demasiado grandes y se preguntaba cómo podía existir tanta violencia. Y en medio de esta confusión, surgió una revelación.

Un palestino me sirvió café en medio de los escombros, la enfermedad, la muerte y las heridas. Y tuve una revelación: la dimensión espiritual del ser humano se hizo patente para mí y tomé plena conciencia del espíritu indomable de la humanidad . Nuestro espíritu no puede ser mutilado ni destruido por los bombardeos. Permanece ahí para recordarnos que somos seres espirituales que vivimos una experiencia humana.

Estos profundos despertares llevaron a O'Dea a seguir trabajando por los derechos humanos con Amnistía Internacional y, posteriormente, en el ámbito del desarrollo internacional como director ejecutivo de la Fundación Seva. Tras su paso por Seva, profundizó aún más en el plano espiritual al dirigir el Instituto de Ciencias Noéticas. Allí, O'Dea aplicó la ciencia a las verdades espirituales y comenzó a explorar el ámbito de la sanación social.

Comenzó a preguntarse: "¿Cuál es la causa fundamental de estas violaciones?". En lugar de abordar los problemas profundamente arraigados mediante protestas y juicios, O'Dea dio un giro radical al planteamiento de lo correcto y lo incorrecto. ¿Dónde comienza la herida y cómo podemos crear sistemas y enfoques que sanen no solo a las personas, sino también a las sociedades?

El sufrimiento como forma de gracia: salir de la herida.
En un tuit reciente sobre un artículo de Ram Dass, O'Dea describió el sufrimiento como gracia. Si bien esta es una hermosa manera de interpretar el sufrimiento en la vida, ¿no podría considerarse también una respuesta intelectual? ¿Qué ocurre con quienes sufren pobreza extrema, abuso o guerra? Tras haber presenciado personalmente atrocidades en todo el mundo, O'Dea explicó dos dimensiones del sufrimiento. Al observarlo desde una perspectiva externa, tenemos la profunda responsabilidad de cambiar prácticas horribles como la tortura. Pero cuando intentamos interpretar el sufrimiento desde una perspectiva interna, podemos ver que podemos superar nuestras heridas. Y al superar nuestras propias heridas, podremos iniciar el proceso de sanación colectiva. O'Dea ha visto esto incluso en casos de los niveles más profundos de sufrimiento que un ser humano puede experimentar, donde sus hijos han sido torturados y asesinados.

Veo el corazón como un fénix, y de las cenizas del sufrimiento más terrible puede surgir algo; es ahí donde reside, para mí, la fuerza más luminosa del planeta. Uno de los aspectos más difíciles de esta historia es cuando nos aferramos a nuestra herida. Cuando nos definimos por ella, dejamos de servir, dejamos de movernos con la intención más profunda del planeta, que es mostrarnos que podemos trascender cualquiera de estas profundas heridas.

En todas partes está el rostro de tu maestro: vínculo entre la sanación individual y colectiva.
En su libro « Estrés creativo» , O'Dea relaciona el estrés con la «herida» y lo explica como una oportunidad para un salto evolutivo. El libro describe cómo nuestro cuerpo posee un sistema de alerta para la verdad y cómo a veces la ocultamos, por ejemplo, insensibilizándola o incluso reprochándola a los demás. Esto cataliza un circuito de energía y actividad, ya que el cuerpo, al ser escuchado, actúa como una antena de la conciencia universal.

“No es algo trivial cuando conectamos con nuestra propia verdad y nos mantenemos firmes en ella. Así que, en relación con el individuo, digo que el obstáculo se convierte en tu maestro. Aquello que te obstaculiza, si analizas tu relación con ello con honestidad, será tu maestro. Dondequiera que mires está el rostro de tu maestro.”

En el ámbito de la sanación social, los problemas se perciben tanto desde una perspectiva individual como colectiva, lo que transforma la relación con la verdad. Incluso si las personas tienen experiencias muy diferentes, si uno se conecta con honor, respeto y una escucha profunda y compasiva hacia la verdad de las experiencias de los demás, se activa la conexión entre ambas (no la de una sola), se fortalece el campo relacional.

Tenemos una necesidad primordial de ser escuchados y comprendidos, y cuando lo somos, algo se abre en nuestro interior, ese campo empático de conexión. La sanación social consiste en gran medida en ser testigos de la experiencia del otro y permitir que sea cierta. No es necesario estar de acuerdo ni en desacuerdo, sino ser testigo de la esencia, de la verdad de la experiencia de esa persona. Cuando nos encontramos en ese campo relacional, se abre la posibilidad, surge la posibilidad de reconciliación, surge la posibilidad de trascender nuestras creencias arraigadas.

¿Cómo, entonces, creamos ese espacio seguro donde podamos liberarnos del apego a la herida? Es asombroso comprender cómo la ciencia tiene una respuesta real a esta compleja pregunta. En el libro recientemente publicado de O'Dea, " Cultivando la paz ", hay una sección completa sobre comunicación y escucha.

“Ahora sabemos, gracias a la ciencia, que si no te escucho, sino que me dejo llevar por mis juicios sobre ti, se creará un campo electromagnético diferente y una bioquímica distinta en nuestra sangre, lo que repercute directamente en nuestra comunicación con la otra persona.”

Si conectamos con nuestro corazón y decimos: «Por muy diferente que te perciba, me comprometo a escuchar atentamente tu experiencia», la bioquímica de nuestra sangre se modificará. Este cambio, de una escucha crítica a una escucha compasiva, está directamente relacionado con la disminución del cortisol y la adrenalina en nuestro cerebro y el aumento de las «hormonas de la felicidad», que afectan al sistema de alarma y alteran la bioquímica cerebral de la otra persona. Cuando la amígdala de la otra persona está menos activada, se siente segura para compartir su historia.

O'Dea quiere dedicar su vida al auténtico proceso de refinamiento personal, a pulir los espejos de su corazón. Se pregunta: "¿Dónde me hieren y me aferro a mis heridas? ¿Dónde mis juicios se vuelven sutiles? ¿Dónde hago juicios sutiles sobre los demás y establezco distinciones y preferencias sobre ellos?". Explicó que si en todas partes vemos el rostro de nuestro maestro, experimentamos el poder de un "nosotros" diferente; no la identidad colapsada del "nosotros" ni la identidad reduccionista y excluyente del "nosotros". Así es como vamos a evolucionar, y los antiguos modelos de liderazgo y jerarquía no tienen nada que ver con este "nosotros" emergente.

Y en el “nosotros” inmerso, reconocemos que no existe ningún ser inferior, ningún ser menor. ¿Cómo practicamos esto en el cuerpo social? Una vez que eliminamos la primera idea, “No soy inadecuado en absoluto, no soy inferior”, y reconocemos que “mis cualidades son creadas por el universo mismo”, entonces reconocemos esto en nosotros mismos y también en los demás. Entonces tenemos un nuevo plan de acción para la humanidad. Se convierte en una nueva historia evolutiva.

Formación de embajadores de la paz en todo el mundo.
Actualmente, O'Dea se dedica a formar promotores de la paz en todo el mundo y dirige un programa llamado "Sanar y Liderar" en Irlanda. Hasta la fecha, ha capacitado a 400 promotores de la paz y tiene previsto iniciar la tercera edición del programa de Embajadores de la Paz en marzo de 2012 para formar a otros 200 de estos defensores del amor.

“Mi visión de la paz en estos tiempos es que ya no estemos gritando a las puertas, alzando pancartas de protesta y oponiéndonos a algo. Hemos escalado los muros y estamos dentro del sistema educativo y de movimientos que se centran en construir una cultura de paz.”

En la formación de embajadores de la paz, existen cinco pilares.

* Lo primero es la paz interior y trabajar en torno a la meditación para cultivar esta paz interior.

* El segundo pilar consiste en alejarse de la ideología del bien y del mal y adentrarse en la herida y la sanación.

* El tercer aspecto es examinar la comunicación no violenta y las estrategias dialógicas para la construcción de la paz.

* El cuarto pilar es el enfoque sistémico; existe una conexión entre la ecología interna y externa, y estamos empezando a ver cómo los sistemas son interdependientes y están interrelacionados.

* El quinto pilar consiste en llevarlo al mundo y organizarse para trabajar por la paz.

Para este último pilar, reúnen a personas como Arun Gandhi, nieto de Mahatma Gandhi, y Louis Diamond para que aporten su experiencia a esta capacitación de 16 semanas. Es un aula global y en cada curso están representadas entre 20 y 24 naciones. En este próximo curso, tenemos dos personas de Qatar, personas de Pakistán, Nepal y Nigeria, y todos se conectan por Skype desde estos países para participar en un aula global sobre la construcción de la paz. «En marcado contraste con muchos líderes actuales en cargos públicos que son emocionalmente inmaduros, excesivamente críticos y prejuiciosos, creo firmemente que si pudiéramos tener una generación de líderes que hayan sanado profundamente y se involucren en la sanación social, ellos serían quienes nos guiarían».

El cambio comienza por cambiarte a ti mismo.

O'Dea reconoció que todos queremos cambiar el mundo de alguna manera, pero el problema es que creemos que podemos lograrlo cambiando a los demás. Sin embargo, la ciencia demuestra que, para cambiar algo, primero hay que cambiar uno mismo. Nuestra compasión altera directamente la bioquímica del cerebro de la otra persona. Estas son instrucciones muy precisas para el activismo. Esto es lo radicalmente significativo del trabajo del perdón. Debemos cambiar, y cuando lo hacemos, todo cambia en relación con nosotros… Somos capaces de perdonar a los demás de forma natural, conectando con su esencia, a un nivel que va más allá de las verdades superficiales.

En la cita inicial de este resumen, O'Dea habló de la necesidad de liberar la energía latente del universo. ¿Qué congela esa energía?

“El resentimiento congela esta energía vital y el universo desea que se libere. Desea restaurar el amor, la armonía y la conexión. Lo irónico es que las personas que han sido víctimas se convierten en víctimas de esa energía en lugar de liberarla. Incluso a quienes han sido heridos, el universo les dice que ahora pueden abrir la historia y liberar tanto a los demás como a sí mismos. La raíz del problema es que el perdón es la clave para abrir la puerta.”

Lo que hace el perdón es tomar algo que está congelado en el universo y liberarlo extáticamente, permitiéndote ser tú mismo y ofrecer tu conexión a los demás.

Una mujer cuyo tío era sacerdote católico y fue asesinado brutalmente cuando ella era niña me preguntó cómo acercarse a él. Años después, quería saber cómo hacerlo. Le dije: «Hazlo real. No conviertas el perdón en una obligación. Escríbele y pregúntale: “¿Cómo se siente? ¿Qué siente ahora? ¿Sabe cuánto sufriste?”. Abre la posibilidad para que se produzca un verdadero intercambio de emociones». No hay una fórmula para esto. Para que sea real, tienes que abordarlo con todas tus emociones claras y con el deseo de abrirte y sanar.

Durante un taller de sanación social en Londres, en una zona bastante dividida, O'Dea le preguntó a una mujer de Irlanda del Norte por qué parecía tener tan claro el tema de la sanación social. Ella explicó que le habían disparado y la habían llevado al hospital. Al recuperar la consciencia, los médicos le dijeron que una bala estaba alojada junto a su aorta y que no podían extraerla. Le prepararon la muerte para que estuviera cómoda. Pero no murió. Seis semanas después, los médicos le dijeron que tendría que vivir con la bala alojada cerca de su corazón. Al principio, se preguntó qué haría con su vida, pero ahora es sanadora y reconciliadora. ¡Literalmente tiene una bala en el cuerpo y, sin embargo, trabaja por la paz!

Siento la realidad de la bala clavada en el corazón del planeta Tierra. Es un momento extraordinariamente doloroso para la Tierra. La bala está ahí, pero ese no es el final de la historia, porque tenemos la voluntad de crear algo mucho más grande. Incluso con la bala dentro, este no es el final de la historia.

Las experiencias de vida de O'Dea son un hermoso ejemplo del poder del perdón y la sanación. O'Dea transformó su propio destino y su relación con el mundo gracias a la extraordinaria manera en que interpretó los eventos adversos de su vida. Cuando enseñaba en Turquía y fue apuñalado varias veces, quedó tendido en la calle y perdió mucha sangre. Estaba gravemente herido, pero recuerda que alguien lo subió a un auto, lo llevó al hospital y le salvó la vida. Aunque nunca sabrá quién fue esa persona, consideró esa herida como un regalo extraordinario: un acto de bondad anónimo que ha estado retribuyendo durante toda su vida.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Miaflato Apr 2, 2012

 Continued thanks for these vitamins of truth and hope.We ARE spiritual beings having a human
experience, and sometimes it puts us through the ringer to GET to our very core; our soul. We need to expand because that is where happiness lives; not in the contraction of pain and suffering.
Freedom comes in the space of those quiet moments, when we step OUT of duality and into the knowing of the ONE and ALL.

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Lucillalkabir Mar 27, 2012

How insightful and obviously Ordained.   Thank you .  We are the Path in the Expression called this human experience of which we each can individually chose or not.