الرقص هو (أكثر من مجرد) فعل جذري

إن الرقص ليس مجرد فعل جذري، بل هو فعل مُولِّد .

لا يقتصر الرقص على كونه وسيلةً أساسيةً للسيطرة على عقولنا وأجسادنا، وعلى نمط حياتنا الفردي المتمركز حول الذات، وعلى نمط حياتنا الخامل (كما ذكرتُ في منشوري السابق). بل هو مصدرٌ رئيسيٌّ لإيجاد بدائل. من يمارس الرقص يدرك غير ذلك.

من خلال الرقص، نتدرب على تعلم وتخيل وابتكار حركات جسدية جديدة. وبينما نفعل ذلك، ننمي وعياً حسياً بالحركة خارج أنفسنا - بصرياً وسمعياً ولمسياً. كما ننمي وعياً حسياً بالحركة داخل أنفسنا - بالعضلات والأعضاء، والعظام والتنفس، والإيقاعات والأمواج.

مع ازدياد قدرتنا على استشعار هذه الحركات في داخلنا وخارجنا، تزداد قدرتنا على الاستجابة بأنماط من العمل المنسق. نرقص ونُرقص بالطاقات التي تسري فينا. وبينما يوجه هذا الرقص حواسنا، نصبح أكثر قدرة على تخيل أفكار ومبادئ ونماذج تعبر عن الاهتمام الدقيق بأجسادنا الذي يتطلبه رقصنا.

إذن، فإن الرقص ينتج نوعاً من المعرفة التي نحتاجها الآن: معرفة كيفية خلق علاقات تمكين متبادلة مع الطبيعة التي تعمل فينا، ومن خلالنا، وحولنا.

لماذا نحتاج إلى هذه المعرفة الآن؟

على مدى القرون الأربعة الماضية، انشغلنا ببناء صناديق مصممة لعزلنا عن تقلبات الطبيعة وتغيراتها. نسافر في صناديق معدنية تهتز، ونسكن في صناديق من الخشب والطوب والزجاج والمعدن والخرسانة، ونجلس على صناديق ذات أربع أرجل، بينما نحدق في صناديق محمولة تبهرنا شاشاتها بصور الطبيعة التي نفتقدها. نخلق صناديق مفاهيمية تختزل الطبيعة إلى مادة مادية، منفصلة عن الطبيعة الروحية لذواتنا المفكرة. نتعلم أن نرغب في كل ما يغذي ويمول ويؤثث صناديقنا المحبوبة. نتعلم أن نرغب في أن نكون العقول القادرة على ممارسة هذا التحكم في أجسادنا، بل ويجب عليها ذلك. نريد أن نكون دافئين، مضاءين جيدًا، مستيقظين، نظيفين، جافين، ومتغذين في أي وقت من اليوم أو الفصل أو السنة.

لقد عشنا بطريقة تجعل الطبيعة - بما فيها طبيعتنا، بل وخصوصًا طبيعتنا - مشكلة. نكافح أجسادنا المتقدمة في السن، والممتلئة، والمليئة بالرغبات، لنشكلها على صورة ما "نريده". نلجأ إلى التكنولوجيا طلبًا للمساعدة. وكما يقول المثل: لقد بذلت الطبيعة الأم قصارى جهدها. أما نحن البشر، فيمكننا أن نفعل ما هو أفضل.

ما الفرق الذي يمكن أن تحدثه المعرفة التي تُمكّنها الرقص؟

١. الحركة التي أقوم بها هي التي تصنعني. من المفارقات العجيبة في حياتنا المحدودة هو سعينا الحثيث لإنكار مصدر مرونتنا وإبداعنا وقدرتنا على التكيف كجنس بشري. يتمتع البشر بقدرة فريدة على التعلم والتذكر والتعبئة ونقل أنماط الحركة الجديدة. نستطيع فعل ذلك، بل يجب علينا فعله، لأننا نولد عاجزين، غير قادرين على تحريك أنفسنا بطرق تضمن استمرار حياتنا.

إن قدرتنا على تعلم الحركة، بل وضرورة ذلك، تعني أن حركاتنا مرتبطةٌ دائمًا بالعلاقات، فهي موجهةٌ نحو أو بعيدًا أو حول أو عبر. لذا، لا يسعنا إلا أن نتعلم التكيف، وأن نكتسب عادات، وأن نصبح كائناتٍ تحمل سماتٍ مميزة. فالحركات التي نقوم بها هي التي تُشكّل هويتنا، وهي التي تُنشئ العلاقات التي تدعمنا في نمونا وتطورنا وعطائنا.

مع ذلك، في حياتنا المقيّدة، وبينما نتعلم تجاهل أجسادنا، نتعلم الرغبة في الحركة دون أن تتحكم بنا تلك الحركة. نريد أن نأكل دون الشعور بالشبع أو زيادة الوزن. نريد أن نقيم علاقات خارج الزواج دون الإضرار بعلاقاتنا الأساسية. نريد أن نقود سياراتنا دون انبعاث ثاني أكسيد الكربون. نريد أن نسحب المياه من الأرض دون استنزاف خزاناتنا الجوفية، وأن نغمر محاصيلنا بالمبيدات الحشرية ومبيدات الأعشاب دون قتل الحياة البرية في الأرض والهواء والماء. نسعى إلى حلول تكنولوجية تمكننا من الحركة كما نشاء دون أن "نعاني" من آثارها الجانبية.

باسم "الحرية" ننكر قوة حركتنا الذاتية. نعمل ضد طبيعتنا الجسدية، وعلاقاتنا، وترابطنا. إن هذا التحرر من مصدر حيويتنا ليس حرية، بل هو انتحار.

من يرقص يدرك أن حركته هي التي تصنعه. ولذا، فإن أعظم أمل لنا في خلق العالم الذي نرغب بالعيش فيه يكمن في قدرة أجسادنا على الاكتشاف والتعلم وابتكار حركات جديدة، حركات تربطنا بالطبيعة التي نحن جزء منها بطرق متبادلة تُعزز حياتنا.

٢. اللذة هي السبيل. نحن البشر كائناتٌ تسعى إلى اللذة. نسعى إليها كدليلٍ على ما يُغذينا ويُساندنا ويحمينا. نسعى إليها من خلال بناء علاقاتٍ مع الناس والأماكن والمشاريع والمشاكل التي تُعيننا على أن نُصبح ما نحن عليه وأن نُعطي ما لدينا. عندما نتحرك بهذه الطرق، تكون اللذة ملموسةً وفطرية.

ومع ذلك، وبسبب تدريبنا على استخدام الأجهزة، نربط المتعة بالراحة. ونعتقد أننا سنجد أقصى درجات المتعة بتجاهل أو تجاهل أو تخدير أحاسيسنا الجسدية غير المريحة. فعندما تُسبب لنا حركاتنا التوتر والاكتئاب، أو الثقل أو المرض، أو تُعيقنا آلام الظهر والصداع، أو تُفقدنا القدرة على النوم أو الاستيقاظ، ما زلنا نعتقد أن طريق المتعة يكمن في حل تكنولوجي لـ"أعراضنا". ومرة ​​أخرى، نقاوم طبيعتنا الجسدية، ساعين للتحرر من فعالية حركاتنا.

من يرقص يعرف: الألم دليلٌ حيويٌّ وقيّمٌ على درب المتعة التي نسعى إليها. فالألم يلفت انتباهنا إلى ما تُحدثه حركاتنا. إذا استمررتُ في الحركة بطرقٍ تُسبب الألم، فسأؤذي نفسي ولن أستطيع الرقص. الألم ليس عدوًّا في طريق المتعة. حتى عندما يكون الألم نتيجة حادثٍ أو مأساة، فإنه يرشدني إلى الحركة بطرقٍ لا تؤذي، طرقٍ تُوَافِق أفكاري ومشاعري وأفعالي مع قوى الطبيعة العاملة في داخلي، قوى الشفاء والتأكيد والإبداع الدائم.

الألم هو إمكانية للمتعة لم أكتشفها بعد.

3. الرغبة هي المصدر. رغباتنا هي أصدق تعبير عن إرادتنا في الحياة، تدفعنا نحو ما نعتقد أنه سيمنحنا المتعة التي نسعى إليها. جميع رغباتنا - سواء أكانت للطعام أو اللمس، للحيوية أو الانتماء - متجذرة في دافع أساسي للتواصل مع كل ما يمكّننا من الوجود. تنبض رغباتنا في داخلنا كطاقة تموّل حركتنا، وتدفعنا لاكتشاف كيفية القيام بالخطوات التي ستخلق العلاقات التي تُمكّننا من الحياة والتي نسعى إليها.

ومع ذلك، في ظلّ انعزالنا عن الواقع، يسهل علينا أن نفقد الاتصال برغباتنا الفطرية المتدفقة. وبدلاً من ذلك، نسمح لمشاعرنا بالرغبة بأن تتشتت وتتأثر بالصور التي تُعرض علينا عبر وسائل الإعلام.

من يمارس الرقص يدرك أن أعمق متعة إنسانية تكمن في تحريك أجسادنا بطرق تغذي حياتنا. ليس الطعام، ولا الجنس، ولا الجوائز، ولا المال، بل العلاقات التي تربطنا بهذه الأشياء هي ما تُمكّننا حركاتنا من تحقيقه. والوعي الحسي بمتعتنا وآلامنا هو ما يرشدنا إلى إدراك الحكمة الكامنة في رغباتنا.

٤. الهدف هو اللعب. من أخطر آثار عيشنا حياةً نمطيةً هو اختزالنا لمفهوم الحركة الجسدية إلى مجرد "تمرين". الحركة الجسدية هي جوهر حياتنا، وممارستنا الأساسية لحل المشكلات، ومصدر حريتنا وإبداعنا. إنها قدرتنا على إيجاد وابتكار حركات جديدة هي التي تُمكّننا من تعلّم المشي، والكلام، والوجود، والحب.

ومع ذلك، نميل إلى التفكير في الحركة الجسدية من منظور تمارين اللياقة البدنية كوسيلة لتحقيق غاية مرغوبة. إنها طريقة لإظهار ضبط النفس، وحرق السعرات الحرارية، وجعل أجسامنا لائقة. عندما نمارس الرياضة، نحتاج إلى حساب المدة والمسافة والكمية. نراقب أنفسنا بالدقائق والأميال وإجهاد العضلات. لا يمكننا أن نتخيل أن تحريك أجسامنا لمجرد تحريكها - من أجل متعة القيام بحركات جديدة - يكفي.

بانخراطنا في مثل هذه التمارين، نفشل في تنمية وعينا الحسي بقدرتنا على الحركة. ونفقد بذلك قدراً من حريتنا.

من يمارس الرقص يدرك أن الغاية من "الرياضة" هي اللعب، أن نجد متعة اللعب في اللحظة الراهنة، وأن نطلق العنان لقدرتنا على اللعب الكامنة في داخلنا. بالرقص، نستكشف إمكانيات الحركة النابضة بالحياة في اللحظة الراهنة. ننمي تقبلاً لدوافع الحركة حين تنبع من أجسادنا. نرتجل. نتخيل. نسمح لأجسادنا أن ترشدنا في أنماط جديدة. نتبع إصبع قدم، أو إصبع يد، أو أنف، أو موجات أنفاسنا إلى عوالم جديدة من الإحساس.

عندما نفعل ذلك، فإننا "نمارس" مرونة إبداعية تُفيدنا في جميع جوانب حياتنا. نفتح وعيًا حسيًا يمنحنا مساحةً داخل أنفسنا لاستكشاف مخاوفنا، وفكّ تشابك رغباتنا، وتلقّي دوافع للتحرك تتناغم مع ما نرغب فيه بشدة - المتعة التي نتوق إليها. ننمي القدرة على معرفة ما يمكننا وما ينبغي وما يجب علينا فعله لمواءمة إرادتنا مع قوى الطبيعة التي تعتمد عليها حياتنا.

الطبيعة أقوى من أي صندوق نصنعه لنحصرها، سواء بالداخل أو الخارج أو للأسفل أو للخلف. تنهار السدود. تتهاوى الأبراج. تتصدع خطوط الأنابيب. تنفجر منصات النفط. تغرق السفن. تثور الرغبات.

لقد حان الوقت لنتذكر ما يعرفه الراقص: إن أعظم قوتنا كبشر وأعظم أملنا في البقاء على قيد الحياة على هذا الكوكب يكمن في العمل مع قوى الطبيعة بدلاً من العمل ضدها.

في هذا المشروع، تُعدّ ممارسة الرقص أحد أهم مواردنا. فمن خلال الرقص، ننمّي وعياً حسياً يساعدنا على إدراك كيفية التفكير والشعور والتصرف بطرق تُجلّ الطبيعة - الطبيعة التي تتدفق في عروقنا، وتتألق في أفكارنا، وتجوب حواسنا، وتتحرك داخل وخارج أجسادنا - كقوة إبداعية أعظم مما نتخيل، والتي مع ذلك نشارك فيها بكل حركة نقوم بها.

***

للحصول على المزيد من الإلهام، انضم إلى محادثة Awakin Call مع كيميرر لاموث في نهاية هذا الأسبوع - يوم السبت 25 أكتوبر: التفاصيل والتسجيل هنا .