الأشخاص الذين نرفض رؤيتهم

[ملاحظة المحرر: منذ عام 2012، مثّلت قمة الإدماج الهندية السنوية منصةً مجتمعيةً للتوعية بقضايا ذوي الإعاقة في جميع أنحاء الهند. شعارهم: "لكل شخص موهبةٌ ما". بعد انتهاء فعاليات عام 2025، تأمل الشيف الحائز على نجمة ميشلان والمتحدث في القمة، سوفير ساران، في تجربته الملهمة. نُشرت هذه المقالة في الأصل بتاريخ 3 ديسمبر 2025.]

[أبرز أحداث قمة الهند للشمول 2025]

مرّت أسابيع قليلة منذ انتهاء قمة الهند للشمول ، أسابيع عادت فيها ضجيج الحياة اليومية، لكن الصمت الذي يخيم على داخلي ازداد عمقًا. أسابيع عاد فيها العالم إلى إيقاعاته المألوفة، بينما شعرتُ بأن إيقاعي الخاص قد تغير. خلال هذه الأسابيع، جلستُ مع حزني، وتأملتُ صدمتي، وراقبتُ مشاعري وهي تستقر كترسبات الماء الراكد. والآن فقط، بعد مرور الوقت والتأمل، أدركتُ مدى أهمية ما كشفته تلك الأيام في بنغالور.

لأن الأشخاص الذين قابلتهم هناك يعيشون حياةً واسعةً، مليئةً بالهشاشة، والشجاعة، والانتصار – حياةٌ عظيمةٌ، مشرقةٌ، غنيةٌ بالشجاعة لدرجة أنها تُخجل هشاشتنا. إنهم يتحملون تحدياتٍ لا نملك حتى الكلمات لوصفها، ومع ذلك يستيقظون بشجاعة، ويسيرون بثبات، ويعملون بتفانٍ، ويبتسمون بقوةٍ تُشعرنا بالقداسة.

في هذه الأثناء، نحن - الذين ننهار عند أدنى ألم، وننهار لأتفه الأسباب، وننهار عند أدنى خدش - نصفهم بالشجعان. نحن ننكسر من المضايقات، وهم يستمدون قوتهم من المستحيلات. نحن نغرق في التفاصيل، وهم ينهضون من العواصف.

واليوم - بينما تحتفل الهند باليوم العالمي للأشخاص ذوي الإعاقة، وبينما يمنح رئيس الهند الجوائز الوطنية هذا الصباح لأربعة أعضاء استثنائيين من مؤسسة الهند للإدماج - أفهم بوضوح تام:

غالباً ما يكون الأشخاص الذين نشفق عليهم هم الأشخاص الذين يجب أن نتعلم منهم.

غالباً ما يكون الأشخاص الذين نتجاهلهم هم من ينيرون مستقبلنا.

دخلتُ قمة الهند للشمول 2025 وأنا أظن أنني أفهم معنى التعاطف. وخرجتُ منها وأنا أعلم أنني كنتُ أعيش في غفلةٍ تامة.

كان هذا العام الثالث عشر لهذا التجمع – ثلاثة عشر عامًا من العزيمة والإيمان، ثلاثة عشر عامًا من العائلات التي ترفض أن يُقلل العالم من شأن أبنائها. ورغم أن القمة لم تستمر سوى عطلة نهاية أسبوع، إلا أنها ظلت راسخة في ذهني منذ ذلك الحين، تُشغل أفكاري، وتُزعزع قناعاتي، وتُعمّق فهمي للكرامة.

قبل أن أصعد إلى المسرح، سألت نفسي:

"لماذا أنا هنا؟ ما هو حقي في هذه الكاتدرائية للشجاعة؟"

شعرتُ بالضآلة.

شعرتُ بعدم اليقين.

شعرتُ بأنني لا أستحق.

ثم نظر إليّ فيروز في آر - الأب، والشاعر، والفيلسوف الهادئ، القائد العام للحركة - بنظرةٍ حنونةٍ وثابتةٍ وحكيمةٍ بشكلٍ لافت. لم يكن يدعوني كطاهٍ أو كاتب عمود، بل كان يدعوني كشخصٍ نُبذ طوال حياتي - ليس بسبب إعاقة، بل لأنني تجرأت على حبه.

لقد خطر لي ذلك حينها:

التمييز ضد الآخرين ظاهرة عالمية.

إنها مجرد تغيير للأزياء.

يُعامل البعض على أنهم مختلفون بسبب أجسادهم.

بعضهم من أجل أحبائهم.

بعضها يتعلق بجنسها.

بعضهم بسبب إيمانهم.

بعضها لمجرد الوجود.

قد تختلف اختلافاتنا، لكن جراحنا تتشابه.

بدأت القمة برسالة من رئيس القضاة السابق دي واي تشاندراشود، سُجلت في الواحدة صباحًا، يتحدث فيها أب عن ابنتيه اللتين تعيشان مع إعاقة. رجل تتضاءل سلطته العامة أمام حنانه الخاص. قال:

"هذا ليس عملاً خيرياً."

هذا يتعلق بالدستور.

تردد صدى حقيقة مارتن لوثر كينغ جونيور عبر القارات وعلى مدى عقود:

"الظلم في أي مكان يشكل تهديداً للعدالة في كل مكان."

وفجأة، أصبح إدانة تشاندراشود بمثابة نداء للضمير.

ثم جاء براتيك خانديلوال - باني المنحدرات، ومحطم الحواجز، ورائد الأعمال الذي يحول كل عقبة إلى فرصة. صعد إلى المسرح بابتسامة سينمائية وعقل رياضي.

قال ضاحكاً: "أنا حمام بخار".

"لقد استغليت إعاقتي وجنيت منها المال. لا تُعجبوا بي. تحدثوا معي."

تحدثي معه عن ألم الفراق.

حول لعبة الكريكيت.

حول المواعيد النهائية ودال تشاول [كاري العدس والأرز].

لكن لا تغرقه في الشفقة.

وانكمشتُ في داخلي، متذكراً ثمانية عشر شهراً من فقدان البصر القانوني، حين لم أكن أرى إلا مسافة ثلاثة أقدام من إحدى عينيّ، وكنت قد استسلمت بهدوء لفكرة الحياة. تراجعتُ. نهض.

لم يكن بحاجة إلى معجزة.

لقد أصبح واحداً.

ثم دخل تينكيش كوشيك - فاقداً ثلاثة أطراف، لكنه لم يفقد شيئاً من الحياة.

رجل قام بالغوص الحر، والقفز بالمظلات، وتسلق جبل إيفرست - إلى أقصى حد يسمح به الجبل لجسم فاقد لثلاثة أطراف.

لم يصعد من أجل التصفيق،

لكن من أجل البقاء.

همست هيلين كيلر عبر التاريخ:

"الشيء الوحيد الأسوأ من العمى هو أن يكون لديك بصر ولكن ليس لديك رؤية."

وفجأة، أدركت: لقد عشت وأنا أبصر، ولكن بدون رؤية.

خفتت الأضواء مع دخول غاياتري غوبتا برفقة والدتها، شاليني غوبتا، ثنائي يجمعهما الإخلاص والتحدي. تألقت أعمال غاياتري الفنية في دار كريستيز، وانتشرت في المطارات، وتُعرض الآن في مجموعات خاصة خارج بنغالور. لوحاتها لا تُهمس، بل تُفرض حضورها.

لا تتضمن كلماتها أي اعتذار.

ألوانها لا تتوسل.

فنها لا يتطلب مساحة.

يدّعي ذلك.

واليوم - في هذه اللحظة بالذات، في اليوم العالمي للأشخاص ذوي الإعاقة - تتلقى غاياتري غوبتا الجائزة الوطنية من رئيس الهند.

لا شك أن فخر والدتها يشع عبر المجرات.

انتصارها حقيقة كنا نحتاجها:

الموهبة لا تعرف الإعاقة.

غالباً ما يفعل المجتمع ذلك.

ثم جاءت الثورة الهادئة لمقهى ميتي، الذي أسسته ألينا علم الجريئة، ويديره بالكامل بالغون من ذوي الإعاقة. مكان عمل تُعتبر فيه الكرامة هي الأساس، والقدرة مُسلّم بها، والشمولية هي البنية التحتية.

مقهى ميتي لا يبيع الطعام.

إنه يعزز تقدير الذات.

إنها تتيح إمكانية.

إنها تُضفي طابعاً مميزاً على التحول المجتمعي.

إذا كانت الهند بحاجة إلى وصفة للمساواة، فهي مكتوبة هناك.

لقد عاشت هذه القصص في داخلي لأسابيع - أصداء تحولت إلى دروس، وهمسات أصبحت شعارات.

لكن اليوم، في اليوم العالمي للأشخاص ذوي الإعاقة، الذي يُقام مباشرةً، يبدو المعنى أكثر أهميةً وعظمة. [من بين القادة البارزين الذين تم تكريمهم هذا العام:]

بافيثرا واي إس، المديرة التنفيذية لمؤسسة الهند للإدماج والمديرة العامة لشركة فينديا-إي-إنفوميديا. امرأة أسست واحدة من أكبر المؤسسات المؤثرة في الهند، والتي توظف الآلاف من ذوي الإعاقة. قائدةٌ حياتها رسالة حبٍّ للإدماج.

ريتشا بانسال، مؤسسة منظمة ساراتي، زميلة في مجال الإدماج، تعيد صياغة مستقبل التوظيف العادل في الهند. مناضلة من أجل كرامة مكان العمل.

غاياتري غوبتا، الحائزة على زمالة "الفن من أجل الإدماج"، رسامة صاحبة رؤية، ابنة شاليني غوبتا، تتسلم اليوم جائزتها الوطنية. فنها ليس احتجاجاً، بل هو بوابة.

دهريت رانكا، المضيفة المتألقة لقمة العام الماضي، امرأة يحمل صوتها الصدق والحنان. والدتها، شويتا رونوال، زميلة في مجال الإدماج، كانت حامية للقصص واستراتيجية للتغيير.

إنهم يجسدون معاً الشجاعة بين الأجيال.

هؤلاء النساء لسن "مميزات"، بل هنّ رائعات. لسن "مصدر إلهام"، بل هنّ شرارة. جوائزهنّ ليست عزاءً، بل هي تتويج.

بعد أسابيع، فهمت أخيراً:

لقد عشت مع فقدان مؤقت للبصر.

لكنني عشت أعمى عن الآخرين بشكل دائم.

نحن -الأصحاء- غالباً ما نكون نحن من يُصاب بالإعاقة بسبب الإنكار.

نحن الآخرون.

نحن ندور في مدار.

نحن نراقب.

لكن نادرًا ما ننخرط. نادرًا ما نتفاعل. نادرًا ما نحتضن. الإعاقة الحقيقية ليست إعاقتهم، بل إعاقتنا نحن. إعاقتنا التي لا تُحدث تواصلًا. إعاقتنا التي لا تُحدث حضورًا. إعاقتنا التي لا تُحدث شجاعة.

ثم جاء الكشف الذي فجرني:

ما شاهدته في بنغالور كان كفيلاً بإشعال حماس نيويورك. لو عُقدت هذه القمة نفسها في مانهاتن، لكان العالم قد أشاد بها كتحفة فنية في الخيال الأخلاقي. لكن هذه لم تكن نيويورك. هذه كانت الهند. هذه كانت بنغالور. هذه كنا نحن.

لم يبنِ فيروز مؤتمراً، بل بنى جماعةً روحية. كاتدرائيةً للشجاعة. جوقةً للكرامة.

ارتفعت صلاة طاغور كالدخان:

"إلى جنة الحرية تلك، فليستيقظ وطني."

في تلك القاعة، شعرت الهند بأنها مستيقظة.

لذا اليوم - اليوم العالمي للأشخاص ذوي الإعاقة، الآن، بينما تتابع الأمة - أقدم لكم هذا:

لا تُطلق على شخص لقب "مميز". ناده باسمه. تحدث إليه. تناول الطعام معه. اضحك معه. تعلم منه. اعمل معه. امشِ معه.

لأنهم لا يحتاجون إلى تعاطفنا، بل يستحقون تضامننا.

إنهم لا يحتاجون إلى صدقة. إنهم يستحقون الحقوق الدستورية.

إنهم لا يحتاجون إلى اللطف. إنهم يستحقون المساواة والتعاطف والمشاركة والرفقة اليومية.

إن الإعاقة الوحيدة التي لا يمكن لهذا البلد أن ينجو منها هي رفضنا أن نرى بعضنا البعض كبشر على نحو هائل، وغير كامل، ومتألق.

وإذا كان لقمة الهند للإدماج - التي مضى عليها ثلاثة عشر عاماً وتضم ثلاثة عشر مستوى - أي درس لنا، فهو هذا:

الشمولية ليست لطفاً.

الشمولية شجاعة.

الشمولية تعني الوضوح.

الإدماج هو التواصل.

الإدماج هو المواطنة.

الشمولية هي الحب الذي أصبح مرئياً.

وفوق كل ذلك:

غالباً ما يكون الأشخاص الذين نشفق عليهم هم الأشخاص الذين يجب أن نقتدي بهم.

إن الأشخاص الذين نتجاهلهم هم الذين سيقودوننا إلى الأمام.