நாம் பார்க்க மறுக்கும் மக்கள்

[ஆசிரியர் குறிப்பு: 2012 முதல், வருடாந்திர இந்திய உள்ளடக்க உச்சி மாநாடு இந்தியா முழுவதும் மாற்றுத்திறனாளிகள் விழிப்புணர்வுக்கான சமூகத்தால் இயக்கப்படும் தளமாக செயல்பட்டு வருகிறது. அவர்களின் வாசகம்: "எல்லோரும் ஏதாவது ஒன்றில் சிறந்தவர்கள்." 2025 நிகழ்வைத் தொடர்ந்து, மிச்செலின் நட்சத்திர சமையல்காரரும் உச்சிமாநாட்டுப் பேச்சாளருமான சுவீர் சரண் தனது மாற்ற அனுபவத்தைப் பற்றிப் பேசினார். இந்தக் கட்டுரை முதலில் டிசம்பர் 3, 2025 அன்று வெளியிடப்பட்டது.]

[இந்தியா உள்ளடக்க உச்சி மாநாடு 2025 இன் சிறப்பம்சங்கள்]

இந்தியாவை உள்ளடக்கிய உச்சி மாநாடு முடிந்து சில வாரங்கள் ஆகின்றன - அன்றாட வாழ்க்கையின் இரைச்சல் திரும்பிய வாரங்கள், ஆனால் எனக்குள் அமைதி ஆழமடைந்தது. உலகம் பழக்கமான தாளங்களுக்குள் திரும்பிய வாரங்கள், ஆனால் என் சொந்த தாளம் மறுசீரமைக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தேன். இந்த வாரங்களில், நான் என் துக்கத்துடன் அமர்ந்து, என் அதிர்ச்சியை சலித்துக் கொண்டு, அமைதியான நீரில் என் உணர்ச்சிகள் படிந்திருப்பதைப் பார்த்தேன். இப்போதுதான் - தூரம் மற்றும் ஆலோசனைக்குப் பிறகு - பெங்களூரில் அந்த நாட்கள் வெளிப்படுத்தியவற்றின் தீவிரத்தை நான் புரிந்துகொண்டேன்.

ஏனென்றால் நான் அங்கு சந்தித்த மக்கள் பரந்த, பாதிக்கப்படக்கூடிய, வீரம் மிக்க மற்றும் வெற்றிகரமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள் - மிகப் பெரிய, மிகவும் பிரகாசமான, துணிச்சலான வாழ்க்கைகள் நம் உடையக்கூடிய பலவீனங்களை சங்கடப்படுத்துகின்றன. பெயரிடக்கூட நமக்கு வார்த்தைகள் இல்லாத சவால்களை அவர்கள் தாங்குகிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் தைரியத்துடன் விழிக்கிறார்கள், உறுதியுடன் நடக்கிறார்கள், அர்ப்பணிப்புடன் வேலை செய்கிறார்கள், புனிதமாக உணரும் வலிமையுடன் புன்னகைக்கிறார்கள்.

இதற்கிடையில், மனவேதனையின் குறிப்பில் சரிந்து விழுபவர்களும், சிறிய சிறிய விஷயத்திலும் நொறுங்கி விழுபவர்களும், சுளுக்கு ஏற்பட்டால் சுழலும் சுருளும் நம்மை தைரியசாலிகள் என்று அழைக்கிறோம். சிரமங்களால் நாம் உடைந்து போகிறோம். சாத்தியமற்றவற்றால் அவர்கள் மிதக்கப்படுகிறார்கள். விவரங்களில் மூழ்கிவிடுகிறோம். புயல்கள் வழியாக அவர்கள் எழுகிறார்கள்.

இன்று - இந்தியா உலக மாற்றுத்திறனாளி தினத்தைக் கொண்டாடும் வேளையில், இந்தியக் குடியரசுத் தலைவர் இன்று காலை இந்தியா உள்ளடக்க அறக்கட்டளையின் நான்கு அசாதாரண உறுப்பினர்களுக்கு தேசிய விருதுகளை வழங்கும்போது - எனக்குப் புரிகிறது:

நாம் பரிதாபப்படும் நபர்களிடமிருந்துதான் பெரும்பாலும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

நாம் கவனிக்காமல் விட்டுவிடும் மக்கள் பெரும்பாலும் நமது எதிர்காலத்தை ஒளிரச் செய்பவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்.

நான் பச்சாதாபத்தைப் புரிந்துகொண்டதாக நினைத்து இந்தியா உள்ளடக்க உச்சி மாநாடு 2025க்குள் நுழைந்தேன். நான் அரைகுறையாக வாழ்ந்து வருவதை அறிந்தும் வெளிநடப்பு செய்தேன்.

இந்தக் கூட்டத்தின் பதின்மூன்றாவது ஆண்டு - பதின்மூன்று ஆண்டுகள் மூர்க்கத்தனமும் நம்பிக்கையும், உலகம் தங்கள் குழந்தைகளைக் குறைத்து மதிப்பிட மறுக்கும் குடும்பங்களின் பதின்மூன்று ஆண்டுகள். உச்சிமாநாடு ஒரு வார இறுதி மட்டுமே நீடித்தாலும், அது அன்றிலிருந்து என்னுள் வாழ்ந்து வருகிறது, என் எண்ணங்களை இழுத்து, என் உறுதிகளைத் தொந்தரவு செய்து, கண்ணியம் பற்றிய எனது புரிதலை ஆழப்படுத்துகிறது.

மேடையில் ஏறுவதற்கு முன், நான் என்னையே கேட்டுக்கொண்டேன்:

"நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்? இந்தத் துணிச்சலான தேவாலயத்தில் எனக்கு என்ன உரிமை இருக்கிறது?"

நான் சிறியவனாக உணர்ந்தேன்.

எனக்கு நிச்சயமற்றதாக உணர்ந்தேன்.

நான் தகுதியற்றவனாக உணர்ந்தேன்.

பின்னர் இயக்கத்தின் தந்தை, கவிஞர், அமைதியான தத்துவஞானி ஜெனரல் ஃபெரோஸ் வி.ஆர். மென்மையான, நிலையான மற்றும் திகைப்பூட்டும் வகையில் ஞானமான பார்வையுடன் என்னைப் பார்த்தார். அவர் என்னை ஒரு சமையல்காரராகவோ அல்லது கட்டுரையாளராகவோ அழைக்கவில்லை. என் வாழ்நாள் முழுவதும் வேறுபடுத்தப்பட்ட ஒருவராக அவர் என்னை அழைத்தார் - இயலாமைக்காக அல்ல, ஆனால் நான் நேசிக்கத் துணிந்தவருக்காக.

அப்போது எனக்குப் புரிந்தது:

பிறர் செய்வது உலகளாவியது.

அது உடைகளை மட்டுமே மாற்றுகிறது.

சிலர் தங்கள் உடலுக்காக வேறுபடுத்தப்படுகிறார்கள்.

சிலர் தங்கள் காதலுக்காக.

சில அவற்றின் பாலினங்களுக்காக.

சிலர் தங்கள் நம்பிக்கைக்காக.

சில வெறுமனே இருப்பதற்காக.

நமது வேறுபாடுகள் வேறுபடலாம், ஆனால் நமது காயங்கள் இசையமைக்கின்றன.

முன்னாள் தலைமை நீதிபதி டி.ஒய்.சந்திரசூட்டின் செய்தியுடன் உச்சிமாநாடு தொடங்கியது, அதிகாலை ஒரு மணிக்கு பதிவு செய்யப்பட்டது - ஒரு தந்தை தனது இரண்டு மகள்கள் ஊனத்துடன் வாழ்கின்றனர். தனது தனிப்பட்ட மென்மைக்கு முன் பொது அதிகாரம் மங்கிப்போன ஒரு மனிதர். அவர் கூறினார்:

"இது தொண்டு பற்றியது அல்ல.

இது அரசியலமைப்புச் சட்டம் பற்றியது."

மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரின் உண்மை கண்டங்கள் மற்றும் பல தசாப்தங்களாக எதிரொலித்தது:

"எங்கேயும் அநீதி என்பது எல்லா இடங்களிலும் நீதிக்கு அச்சுறுத்தலாகும்."

திடீரென்று, சந்திரசூட்டின் தண்டனை மனசாட்சிக்கு ஒரு அழைப்பாக மாறியது.

பின்னர் பிரதீக் கண்டேல்வால் வந்தார் - சாய்வுதளம் கட்டுபவர், தடைகளை உடைப்பவர், ஒவ்வொரு தடையையும் வாய்ப்பாக மாற்றும் தொழில்முனைவோர். சினிமாவைப் பற்றிய புன்னகையுடனும், கணிதத்தைப் பற்றிய மனதுடனும் அவர் மேடையில் உருண்டார்.

"நான் ஒரு பன்யா," என்று அவர் சிரித்தார்,

"நான் என் இயலாமையை எடுத்துக்கொண்டு அதன் மூலம் பணம் சம்பாதித்துள்ளேன். என்னைப் பாராட்டாதீர்கள். என்னிடம் பேசுங்கள்."

மனவேதனை பற்றி அவரிடம் பேசுங்கள்.

கிரிக்கெட் பற்றி.

காலக்கெடு மற்றும் பருப்பு-சாவல் [பருப்பு கறி மற்றும் சாதம்] பற்றி.

ஆனால் அவரை பரிதாபத்தில் மூழ்கடிக்காதீர்கள்.

நான் உள்ளுக்குள் சுருங்கிப் போனேன் - என்னுடைய பதினெட்டு மாத சட்டப்பூர்வ குருட்டுத்தன்மையை நினைத்துப் பார்த்தேன், அப்போது ஒரு கண்ணிலிருந்து மூன்று அடி மட்டுமே பார்க்க முடிந்தது, அமைதியாக வாழ்வதைக் கைவிட்டேன். நான் பின்வாங்கினேன். அவன் எழுந்தான்.

அவருக்கு ஒரு அதிசயம் தேவையில்லை.

அவர் ஒருவரானார்.

பின்னர் மூன்று கால்களையும் இழந்து, உயிர் எதையும் இழக்காமல், டின்கேஷ் கௌசிக் உள்ளே நுழைந்தார்.

மூன்று கால்கள் இல்லாத ஒரு உடலை மலை அனுமதிக்கும் அளவுக்கு, ஸ்கூபா-டைவ் செய்து, வானத்தில் குதித்து, எவரெஸ்ட் சிகரத்தை நோக்கி ஏறிய ஒரு மனிதர்.

அவர் கைதட்டலுக்காக ஏறவில்லை,

ஆனால் உயிரோட்டத்திற்காக.

ஹெலன் கெல்லர் வரலாறு முழுவதும் கிசுகிசுத்தார்:

"குருடனாக இருப்பதை விட மோசமான ஒரே விஷயம் பார்வை இருந்தாலும் பார்வை இல்லாமல் இருப்பதுதான்."

திடீரென்று, எனக்குத் தெரியும்: நான் பார்வையுடன் வாழ்ந்தேன், ஆனால் பார்வை இல்லாமல்.

காயத்ரி குப்தா தனது தாயார் ஷாலினி குப்தாவுடன் நுழைந்ததும் ஒளி மென்மையாகியது - பக்தி மற்றும் எதிர்ப்பால் இணைக்கப்பட்ட இரட்டையர். காயத்ரியின் கலை கிறிஸ்டியின் வழியாக சறுக்கிச் சென்றுள்ளது, விமான நிலையங்களில் மலர்ந்துள்ளது, பெங்களூருக்கு அப்பால் உள்ள தனியார் சேகரிப்புகளில் வாழ்கிறது. அவரது கேன்வாஸ்கள் கிசுகிசுப்பதில்லை. அவை கட்டளையிடுகின்றன.

அவளுடைய வரிகள் மன்னிக்கத் தகுதியானவை அல்ல.

அவளுடைய நிறங்கள் வற்புறுத்துவதில்லை.

அவளுடைய கலை இடம் கேட்பதில்லை.

அது அதைக் கூறுகிறது.

இன்று - இந்த உலக மாற்றுத்திறனாளி தினத்தன்று - காயத்ரி குப்தா இந்தியக் குடியரசுத் தலைவரிடமிருந்து தேசிய விருதைப் பெறுகிறார்.

அவளுடைய தாயின் பெருமை விண்மீன் திரள்கள் முழுவதும் ஒளிர்ந்து கொண்டிருக்க வேண்டும்.

அவளுடைய வெற்றி நமக்குத் தேவையான ஒரு உண்மை:

திறமைக்கு எந்தக் குறைபாடும் இல்லை.

சமூகம் பெரும்பாலும் அப்படித்தான் செய்கிறது.

பின்னர் தீவிரமான அலினா ஆலம் நிறுவிய MITTI கஃபேவின் அமைதியான புரட்சி வந்தது, இது முழுக்க முழுக்க மாற்றுத்திறனாளிகளால் நடத்தப்படுகிறது. கண்ணியம் இயல்புநிலையாக, திறன் கருதப்பட்டு, உள்ளடக்கம் உள்கட்டமைப்பாக இருக்கும் ஒரு பணியிடம்.

MITTI கஃபே உணவு விற்பனை செய்வதில்லை.

இது சுய மதிப்புக்கு உதவுகிறது.

இது சாத்தியக்கூறுகளை தட்டுகிறது.

இது சமூக மாற்றத்திற்கு ஏற்றதாக அமைகிறது.

இந்தியாவிற்கு சமத்துவத்திற்கான ஒரு செய்முறை தேவைப்பட்டால், அது அங்கே எழுதப்பட்டுள்ளது.

இந்தக் கதைகள் வாரக்கணக்கில் என்னுள் வாழ்ந்து வருகின்றன - எதிரொலிகள் பாடங்களாக மாறுகின்றன, முணுமுணுப்புகள் மந்திரங்களாகின்றன.

ஆனால் இன்று - உலக மாற்றுத்திறனாளிகள் தினத்தன்று, வாழவும், வெளிப்படவும் - இதன் அர்த்தம் இன்னும் நினைவுச்சின்னமாக உணர்கிறது. [இந்த ஆண்டு கௌரவிக்கப்பட்ட சில குறிப்பிடத்தக்க தலைவர்கள் பின்வருமாறு:]

இந்தியா இன்க்ளூஷன் ஃபவுண்டேஷனின் நிர்வாக அறங்காவலரும் விந்தியா-இ-இன்ஃபோமீடியாவின் நிர்வாக இயக்குநருமான பவித்ரா ஒய்.எஸ்., இந்தியாவின் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் நிறுவனங்களில் ஒன்றைக் கட்டியெழுப்பிய பெண்மணி, ஆயிரக்கணக்கான மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கு வேலைவாய்ப்பு அளித்தவர். உள்ளடக்கத்திற்கான காதல் கடிதமாகத் திகழும் ஒரு தலைவர்.

இந்தியாவில் சமமான வேலைவாய்ப்பின் எதிர்காலத்தை மீண்டும் எழுதும் ஒரு இன்க்ளூஷன் ஃபெலோவான சாரதியின் நிறுவனர் ரிச்சா பன்சால். பணியிட கண்ணியத்தின் போர்வீரன்.

காயத்ரி குப்தா, கலைக்கான உள்ளடக்கம் சக ஊழியர், தொலைநோக்கு ஓவியர், ஷாலினி குப்தாவின் மகள் - இன்று தனது தேசிய விருதைப் பெறுகிறார். அவரது கலை ஒரு எதிர்ப்பு அல்ல. இது ஒரு போர்டல்.

கடந்த ஆண்டு உச்சிமாநாட்டின் பிரகாசமான தொகுப்பாளராக இருந்த திருத் ரங்க, உண்மை மற்றும் மென்மை இரண்டையும் கொண்ட குரல் கொண்ட பெண்மணி. அவரது தாயார், இன்க்ளூஷன் ஃபெலோவான ஸ்வேதா ரன்வால், கதைகளின் பொறுப்பாளராகவும், மாற்றத்திற்கான உத்தி வகுப்பாளராகவும் இருந்துள்ளார்.

ஒன்றாக, அவர்கள் தலைமுறைகளுக்கு இடையேயான துணிச்சலை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

இந்தப் பெண்கள் "சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள்" அல்ல. அவர்கள் கண்கவர். அவர்கள் "உத்வேகங்கள்" அல்ல. அவர்கள் தீப்பொறிகள். அவர்களின் விருதுகள் ஆறுதல் அல்ல. அவர்கள் முடிசூட்டு விழாக்கள்.

வாரங்கள் கழித்து, நான் இறுதியாக புரிந்துகொள்கிறேன்:

நான் தற்காலிக குருட்டுத்தன்மையுடன் வாழ்ந்து வந்தேன்.

ஆனால் நான் மற்றவர்களுக்கு நிரந்தரமாக குருடனாகவே வாழ்ந்து வந்தேன்.

நாம் - உடல் தகுதி உள்ளவர்கள் - பெரும்பாலும் மறுப்பால் ஊனமுற்றவர்களாக இருக்கிறோம்.

நாங்கள் மற்றவை.

நாங்கள் சுற்றுப்பாதையில் சுற்றி வருகிறோம்.

நாங்கள் கவனிக்கிறோம்.

ஆனால் நாம் அரிதாகவே நுழைகிறோம். அரிதாகவே ஈடுபடுகிறோம். அரிதாகவே அரவணைக்கிறோம். உண்மையான இயலாமை அவர்களுடையது அல்ல. அது நமது தூரம். தொடர்பு இல்லாமல் நமது சரியான தன்மை. இருப்பு இல்லாமல் நமது பணிவு. தைரியம் இல்லாமல் நமது தொண்டு.

பின்னர் என்னைத் திறந்த வெளிப்பாடு வந்தது:

பெங்களூரில் நான் கண்டது நியூயார்க்கை எளிதில் மின்னச் செய்திருக்கும். இந்த உச்சிமாநாடு மன்ஹாட்டனில் நடந்திருந்தால், உலகம் அதை தார்மீக கற்பனையின் தலைசிறந்த படைப்பாகப் போற்றியிருக்கும். ஆனால் இது நியூயார்க் அல்ல. இது இந்தியா. இது பெங்களூரு. இது நாங்கள்.

ஃபெரோஸ் ஒரு மாநாட்டை உருவாக்கவில்லை. அவர் ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்கினார். தைரியத்தின் பேராலயம். கண்ணியத்தின் ஒரு கோரஸ்.

தாகூரின் பிரார்த்தனை புகை போல உயர்ந்தது:

"அந்த சுதந்திர சொர்க்கத்திற்குள், என் நாடு விழித்தெழட்டும்."

அந்த மண்டபத்தில், இந்தியா விழித்திருந்தது போல் உணர்ந்தது.

எனவே இன்று - உலக ஊனமுற்றோர் தினம், இப்போதே, நாடு பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் வேளையில் - நான் இதை வழங்குகிறேன்:

யாரையும் "சிறப்பு" என்று அழைக்காதீர்கள். அவர்களைப் பெயர் சொல்லி அழைக்கவும். அவர்களுடன் பேசவும். அவர்களுடன் சாப்பிடவும். அவர்களுடன் சிரிக்கவும். அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும். அவர்களுடன் வேலை செய்யவும். அவர்களுடன் நடக்கவும்.

ஏனென்றால் அவர்களுக்கு நமது அனுதாபம் தேவையில்லை. அவர்கள் நமது ஒற்றுமைக்கு தகுதியானவர்கள்.

அவர்களுக்கு தர்மம் தேவையில்லை. அவர்களுக்கு அரசியலமைப்பு உரிமைகள் தேவை.

அவர்களுக்கு இரக்கம் தேவையில்லை. அவர்கள் சமத்துவம், பச்சாதாபம், ஈடுபாடு மற்றும் அன்றாட தோழமைக்கு தகுதியானவர்கள்.

இந்த நாடு வாழ முடியாத ஒரே குறைபாடு, நாம் ஒருவரையொருவர் மகத்தான, அபூரணமான, ஒளிரும் மனிதர்களாகப் பார்க்க மறுப்பதுதான்.

பதின்மூன்று வயது இளமையும் பதின்மூன்று அடுக்கு ஆழமும் கொண்ட இந்தியா உள்ளடக்க உச்சி மாநாடு நமக்கு எதையாவது கற்றுக் கொடுத்திருந்தால், அது இதுதான்:

உள்ளடக்கம் என்பது கருணை அல்ல.

உள்ளடக்கம் என்பது தைரியம்.

உள்ளடக்கம் என்பது தெளிவு.

உள்ளடக்கம் என்பது இணைப்பு.

உள்ளடக்கம் என்பது குடியுரிமை.

உள்ளடக்கம் என்பது அன்பை வெளிப்படையாகக் காட்டுவதாகும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக:

நாம் பரிதாபப்படும் மக்கள் பெரும்பாலும் நாம் பின்பற்ற வேண்டிய நபர்களாகவே இருக்கிறார்கள்.

நாம் கவனிக்காமல் விடுபவர்கள்தான் நம்மை முன்னோக்கி அழைத்துச் செல்வார்கள்.