Die Kraft Einer Anderen Art

Einmal, bei einem spontanen Seminar mit einer Gruppe Journalisten in San Francisco, wandte sich ein Kollege an mich und fragte: „Okay, was ist Gewalt?“ Ich gab zurück: „Ein Mangel an Vorstellungskraft.“

Obwohl ich mir immer noch nicht ganz sicher bin, was ich damit gemeint habe, glaube ich, dass ich mich einer Erkenntnis annäherte, die der verehrte Mystiker des modernen Indiens, Swami Ramdas, perfekt zum Ausdruck brachte: „Unwissenheit ist die Ursache allen Streits und aller Auseinandersetzungen in der Welt. Unwissenheit ist kein Verbrechen. Sie verdient es nicht, verurteilt zu werden, aber sie muss beseitigt werden. Und durch die Kraft eurer Liebe könnt ihr die Unwissenheit beseitigen.“

Dies scheint mir das Wesen der Gewalt auf den Punkt zu bringen – und uns zu ihrer Prävention zu führen. Wenn ich mir nicht vorstellen kann, dass wir trotz unserer körperlichen Trennung und unserer unterschiedlichen Lebensanschauungen eins sind, was hindert mich dann daran, Gewalt anzuwenden, wenn ich dich als Hindernis empfinde? Man könnte fast sagen, dass gerade in diesem Unvermögen, unsere Einheit zu erkennen, bereits eine Art von Gewalt liegt – Gewalt gegen die Wahrheit.

Doch Unwissenheit lässt sich heilen. Mangelnde Vorstellungskraft kann überwunden werden. Liebe spielt in beiden Prozessen eine Rolle.

Gewalt als eine Form der Ignoranz zu betrachten, hilft unmittelbar dabei, Weisheit und Liebe als Lösung zu erkennen. Und hier beginnen wir, etwas Bemerkenswertes zu erahnen: dass dem Menschen eine Kraft zur Verfügung steht, die sich grundlegend von Zwang, Drohung oder Bestrafung unterscheidet.

Gandhi drückte dies mit seiner charakteristischen Direktheit aus: „Es gibt zwei Arten von Macht. Die eine erlangt man durch die Furcht vor Strafe, die andere durch Taten der Liebe. Macht, die auf Liebe beruht, ist tausendmal wirksamer und beständiger als die, die aus der Furcht vor Strafe entsteht.“

Dies ist eine Realität, die unsere Kultur weitgehend übersehen hat. Es ist mittlerweile allgemein bekannt, dass Frieden mehr ist als die Abwesenheit von Krieg. Doch ebenso wichtig ist es zu verstehen, dass Gewaltlosigkeit mehr ist als die Abwesenheit physischer Gewalt. In beiden Fällen würden wir versuchen, ein Licht zu verstehen, indem wir seinen Schatten untersuchen. Es ist an der Zeit, sich umzudrehen und zu sehen, was es wirft.

Der altindische Begriff Ahimsa , den wir mit „Gewaltlosigkeit“ übersetzen, deutet eigentlich auf etwas zutiefst Positives hin, das sich nicht direkt benennen lässt. Im Sanskrit bezeichnen abstrakte Substantive oft eine grundlegende positive Eigenschaft indirekt, indem sie ihr Gegenteil verneinen. So wird Mut durch Abhaya ausgedrückt, was wörtlich „Nicht-Furcht“ bedeutet; Buddhas Avera , „Nicht-Hass“, bedeutet „Liebe“. Der Grund, warum sich die großen Denker des alten Indiens auf diese scheinbar indirekte Weise ausdrückten, liegt darin, dass Phänomene wie Liebe, absoluter Mut und Mitgefühl ursprüngliche Dinge sind, die sich in der fehlbaren, bedingten menschlichen Sprache nicht vollständig erfassen lassen.

Was genau bewirkt diese Kraft?

Gandhi lieferte eine der treffendsten Beschreibungen überhaupt: „Satyagraha unterdrückt nicht die Vernunft, sondern befreit sie von ihrer Trägheit und verleiht ihr die Herrschaft über Vorurteile, Hass und andere niedere Leidenschaften. Anders ausgedrückt, um es paradox zu formulieren: Es versklavt die Vernunft nicht, sondern zwingt sie zur Freiheit.“

Das ist die Art von Bildung, von der wir träumen: Lernende lernen nicht nur Fakten, nicht nur, wie man sie miteinander verknüpft, sondern erlangen eine neue Erkenntnis. Es ist mehr als bloßer Wissenserwerb – es ist eine Erfahrung der persönlichen Weiterentwicklung, und nach solch einem Lernen kehrt man nicht wieder in den Schlaf zurück.

Echte Gewaltlosigkeit ruft selten Gegenreaktionen hervor, da sie nicht auf Zwang beruht. Sie wirkt durch Überzeugung – oft durch eine tiefgreifende Überzeugung, die Menschen auch unterhalb der Bewusstseinsschwelle bewegt. Da die Gegner ihre Meinung freiwillig geändert haben, suchen sie nicht nach einer Gelegenheit zur Vergeltung. Wenn diese Kraft wirkt, verändert sie nicht nur die Position einer Partei, sondern das Verhältnis zwischen ihnen. Sobald Menschen die Situation aus einem neuen Blickwinkel betrachtet haben, rücken ehemalige Gegner einander im Geiste näher.

Wie Hannah Arendt bemerkte: „Gewaltanwendung verändert, wie jede Handlung, die Welt, doch die wahrscheinlichste Veränderung führt zu einer gewalttätigeren Welt.“ Zwangsakte rufen gleichwertige und entgegengesetzte Reaktionen hervor. Integrative Macht hingegen – die Macht, die Menschen durch den Appell an ihr höheres Selbst vereint – bewirkt Transformation statt bloßer Unterwerfung.

Betrachten wir, wie Gandhi selbst diese Kraft entdeckte. In jener schicksalhaften Nacht des 31. Mai 1893, als er aufgrund seiner Hautfarbe in Südafrika aus einem Zug geworfen wurde, war Gandhi außer sich vor Wut. Doch anstatt die Beleidigung persönlich zu nehmen, erkannte er darin die ganze Tragödie der Unmenschlichkeit der Menschheit – nicht „Sie können mir das nicht antun“, sondern „Wie können wir einander so etwas antun?“

Schon damals glaubte er, dass die Menschen die Wahrheit nicht ewig verschließen konnten. Er wusste noch nicht, wie er sie aufrütteln sollte; er wusste nur, dass sie nicht ewig schlafen wollten. So fand er einen dritten Weg zwischen der resignierten Flucht und dem wütenden Ausbruch. Er initiierte das, was zum größten Experiment des sozialen Wandels in der modernen Welt werden sollte.

Wichtig ist Folgendes: Jedes Modell, mit dem wir über menschliches Potenzial nachdenken, jedes Selbstverständnis, das sich in der Regel selbst erfüllt. Wer nicht weiß, dass Gewaltlosigkeit möglich ist, oder glaubt, sie sei nur wenigen engagierten Aktivisten vorbehalten, ergibt sich der immer weiter zunehmenden Gewalt – und ist somit dazu verdammt, sie unerbittlich zu ertragen.

Doch zu wissen, dass Gewaltlosigkeit möglich ist, zu wissen, dass sie kein Nicht-Etwas ist, sondern eine in der Natur begründete und in der Geschichte beispielhaft dargestellte Kraft, bedeutet, damit zu beginnen, unsere Kultur wieder auf den richtigen Weg zu bringen.

Feuer entstehen, aber sie erlöschen auch. Wissenschaftler, die sich mit Aggression beschäftigen, haben die Mechanismen, durch die Aggressionen gelöscht werden, völlig außer Acht gelassen. Wir wissen viel über die Ursachen feindseligen Verhaltens, aber wenig darüber, wie Konflikte vermieden werden – oder wie Beziehungen im Nachhinein wiederhergestellt und normalisiert werden. Daher neigen Menschen dazu zu glauben, dass Gewalt ein wesentlicherer Bestandteil der menschlichen Natur ist als Frieden.

Gandhi machte eine einfache, aber tiefgründige Beobachtung: „Die Tatsache, dass noch so viele Menschen auf der Welt leben, beweist, dass sie nicht auf Waffengewalt, sondern auf der Kraft der Wahrheit oder der Liebe beruht. Kleine Streitigkeiten in Millionen von Familien im Alltag verschwinden angesichts dieser Kraft. Hunderte von Nationen leben in Frieden. Die Geschichte kann und wird dies nicht bemerken. Die Geschichte ist in Wirklichkeit ein Zeugnis der Unterbrechung des gleichmäßigen Wirkens der Kraft der Liebe oder der Seele.“

Diese Kraft, für die Liebe ein angemessener Begriff zu sein scheint, ist stets im menschlichen Bewusstsein vorhanden. Es ist bedauerlich, dass es uns gerade in Zeiten wie diesen so schwerfällt, diese Kraft hinter den Ereignissen zu erkennen.

Doch das ändert sich. Und wir können Teil dieses Wandels sein – denn Gewaltlosigkeit bedeutet nicht, was wir unterlassen. Es geht darum, was wir werden wollen.