O Poder De Um Tipo Diferente

Certa vez, em um seminário improvisado com um grupo de jornalistas em São Francisco, um colega se virou para mim e perguntou: "Certo, o que é violência?" Respondi prontamente: "Uma falha de imaginação."

Embora eu ainda não tenha certeza absoluta do que quis dizer, acho que estava tentando alcançar uma compreensão que um místico muito querido da Índia moderna, Swami Ramdas, expressou perfeitamente: "A ignorância é a causa de todas as brigas e conflitos no mundo. A ignorância não é um crime. Não merece ser condenada, mas precisa ser eliminada. E pelo poder do seu amor, você pode eliminar a ignorância."

Isso me parece resumir a natureza da violência em poucas palavras — e nos direcionar para sua prevenção. Se eu não tiver a capacidade de imaginar que você e eu somos um só, apesar da nossa separação física e das diferenças em nossas perspectivas de vida, o que me impedirá de usar a violência se eu achar que você está me atrapalhando? Poderíamos quase dizer que já existe uma espécie de violência sendo cometida nessa própria incapacidade de enxergar que somos um só — violência contra a verdade.

Mas a ignorância pode ser curada. As falhas de imaginação podem ser revertidas. O amor desempenha algum papel em ambos os processos.

Encarar a violência como uma forma de ignorância ajuda imediatamente a enxergar a sabedoria e o amor como a solução. E é aqui que começamos a vislumbrar algo notável: que existe uma força disponível aos seres humanos que opera de maneira completamente diferente da coerção, da ameaça ou da punição.

Gandhi expressou isso com sua franqueza característica: "O poder é de dois tipos. Um é obtido pelo medo da punição, e o outro por atos de amor. O poder baseado no amor é mil vezes mais eficaz e permanente do que aquele derivado do medo da punição."

Essa é a realidade que nossa cultura tem amplamente ignorado. Já é de conhecimento geral que a paz é mais do que a ausência de guerra. Mas é igualmente essencial entender que a não violência é mais do que a ausência de violência física. Em ambos os casos, estaríamos tentando compreender a luz estudando sua sombra. É hora de nos voltarmos e vermos o que a projeta.

O antigo termo sânscrito ahimsa , que traduzimos como "não violência", sugere algo profundamente positivo que não seria possível nomear diretamente. Em sânscrito, substantivos abstratos frequentemente nomeiam uma qualidade positiva fundamental indiretamente, negando seu oposto. Assim, a coragem é transmitida por abhaya , que significa literalmente "ausência de medo"; o avera do Buda, "ausência de ódio", significa "amor". A razão pela qual os grandes pensadores da Índia antiga se expressaram dessa maneira aparentemente indireta é que fenômenos como amor, coragem absoluta e compaixão são coisas primordiais que não podem ser plenamente expressas na linguagem humana falível e condicionada.

Então, o que essa força realmente faz?

Gandhi ofereceu uma das descrições mais perspicazes de todos os tempos: "O que o Satyagraha faz não é suprimir a razão, mas libertá-la da inércia e estabelecer sua soberania sobre o preconceito, o ódio e outras paixões mais baixas. Em outras palavras, se pudermos dizer paradoxalmente, ele não escraviza, ele obriga a razão a ser livre."

Este é o tipo de educação com que sonhamos, onde o aluno não apenas aprende fatos, não apenas aprende a conectar fatos, mas desperta para uma nova compreensão. É mais uma experiência de crescimento do que mera aquisição de conhecimento, e depois desse tipo de aprendizado, a pessoa não volta a dormir.

A verdadeira não violência raramente gera reações adversas, porque não opera por coerção. Opera por persuasão — muitas vezes um tipo de persuasão profunda que leva as pessoas a um nível abaixo da consciência. Como os oponentes mudaram de vontade própria, não estão buscando uma oportunidade para se vingar. Quando essa força funciona, não muda apenas a posição de uma das partes; muda a relação entre as partes. Uma vez que as pessoas "enxergam" a situação de um novo ponto de vista, aqueles que antes eram oponentes se aproximam em espírito.

Como observou Hannah Arendt, "A prática da violência, como toda ação, muda o mundo, mas a mudança mais provável é para um mundo mais violento". Atos de coerção produzem reações iguais e opostas. Mas o poder integrador — o poder que une as pessoas apelando para sua natureza superior — produz transformação em vez de mera submissão.

Considere como o próprio Gandhi descobriu essa força. Naquela fatídica noite de 31 de maio de 1893, quando foi expulso de um trem na África do Sul por causa de sua raça, Gandhi ficou furioso. Mas, em vez de levar o insulto para o lado pessoal, ele viu nele toda a tragédia da desumanidade da humanidade — não "eles não podem fazer isso comigo", mas "como podemos fazer isso uns aos outros?".

Já naquela época, ele acreditava que as pessoas não podiam permanecer cegas à verdade para sempre. Ele ainda não sabia como despertá-las; apenas sabia que elas não queriam permanecer adormecidas para sempre. Foi assim que ele conseguiu encontrar uma terceira via entre fugir para casa derrotado e explodir de raiva. Ele lançou o que viria a se tornar o maior experimento de mudança social no mundo moderno.

O importante é lembrar o seguinte: qualquer modelo que usemos para pensar sobre o potencial humano, qualquer que seja a nossa crença sobre quem somos, tenderá fortemente a se tornar uma profecia autorrealizável. Desconhecer a possibilidade da não violência, ou pensar que ela é domínio exclusivo de alguns ativistas em situação de vulnerabilidade, é resignar-se à violência crescente — e, portanto, condenar-se a suportá-la sem trégua.

Mas saber que a não violência é possível, saber que ela não é uma ausência de algo, mas uma força enraizada na natureza e exemplificada na história, é começar a colocar nossa cultura de volta nos trilhos.

Incêndios começam, mas também se apagam. Os cientistas que se dedicam ao estudo da agressão têm ignorado completamente os meios pelos quais as chamas da agressão são extintas. Sabemos muito sobre as causas do comportamento hostil, mas pouco sabemos sobre como os conflitos são evitados — ou como, quando ocorrem, os relacionamentos são posteriormente reparados e normalizados. Como resultado, as pessoas tendem a acreditar que a violência é mais inerente à natureza humana do que a paz.

Gandhi fez uma observação simples, mas profunda: "O fato de ainda existirem tantos homens vivos no mundo demonstra que a vida não se baseia na força das armas, mas na força da verdade ou do amor. Pequenas desavenças de milhões de famílias em seu cotidiano desaparecem diante do exercício dessa força. Centenas de nações vivem em paz. A história não registra, nem pode registrar, esse fato. A história é, na verdade, um registro da interrupção do funcionamento equilibrado da força do amor ou da alma."

Essa força, para a qual o amor parece ser um termo adequado, está sempre presente na consciência humana. É lamentável que, particularmente em tempos como os nossos, tenhamos tanta dificuldade em enxergar essa força por trás da superfície dos acontecimentos.

Mas isso está mudando. E podemos fazer parte dessa mudança, porque a não violência não se trata do que deixamos de fazer. Trata-se do que escolhemos nos tornar.