색다른 힘

샌프란시스코에서 기자들을 대상으로 즉석 세미나를 하던 중, 한 동료가 내게 "자, 폭력이란 무엇일까요?"라고 물었다. 나는 재빨리 "상상력의 실패입니다."라고 대답했다.

제가 정확히 무슨 의미로 말했는지는 아직 잘 모르겠지만, 아마도 현대 인도의 존경받는 신비주의자 스와미 람다스가 완벽하게 표현한 통찰을 떠올리려 했던 것 같습니다. "무지는 세상 모든 다툼과 분쟁의 원인입니다. 무지는 죄가 아닙니다. 비난받아 마땅한 것도 아닙니다. 하지만 반드시 없애야 합니다. 그리고 여러분의 사랑의 힘으로 무지를 없앨 수 있습니다."

이것이야말로 폭력의 본질을 간결하게 요약하고, 폭력 예방의 방향을 제시하는 것 같습니다. 만약 제가 당신과 제가 물리적으로 떨어져 있고 삶에 대한 관점이 다르더라도 하나라는 사실을 깨닫지 못한다면, 당신이 제 앞길을 방해한다고 생각할 때 폭력을 행사하지 않을 수 있겠습니까? 어쩌면 우리가 하나라는 사실을 깨닫지 못하는 바로 그 순간이 이미 일종의 폭력, 즉 진실에 대한 폭력이라고 할 수 있을지도 모릅니다.

하지만 무지는 고칠 수 있습니다. 상상력의 부족도 되돌릴 수 있습니다. 사랑은 이 두 과정 모두에서 어떤 역할을 합니다.

폭력을 일종의 무지로 바라보면 지혜와 사랑이 해결책이라는 것을 즉시 깨달을 수 있습니다. 그리고 바로 이 지점에서 우리는 놀라운 사실을 발견하게 됩니다. 인간에게는 강압, 위협, 처벌과는 완전히 다른 방식으로 작용하는 힘이 존재한다는 것입니다.

간디는 특유의 직설적인 표현으로 이렇게 말했다. "권력에는 두 종류가 있다. 하나는 처벌에 대한 두려움으로 얻는 권력이고, 다른 하나는 사랑의 행위로 얻는 권력이다. 사랑에 기반한 권력은 처벌에 대한 두려움에서 비롯된 권력보다 천 배나 더 효과적이고 영구적이다."

이것이 바로 우리 문화가 대체로 간과해 온 현실입니다. 평화가 단순히 전쟁이 없는 상태 그 이상이라는 것은 이제 널리 알려진 사실입니다. 하지만 비폭력이 물리적 폭력이 없는 상태 그 이상이라는 것을 이해하는 것 또한 마찬가지로 중요합니다. 두 경우 모두 우리는 그림자를 통해 빛을 이해하려 하는 것과 같습니다. 이제는 방향을 바꿔 그림자를 드리우는 것이 무엇인지 살펴볼 때입니다.

우리가 '비폭력'으로 번역하는 고대 산스크리트어 ' 아힘사 '는 사실 직접적으로 표현하기 어려운 심오하고 긍정적인 의미를 내포하고 있습니다. 산스크리트어에서 추상 명사는 종종 그 반대되는 개념을 부정함으로써 근본적인 긍정적 특성을 간접적으로 나타냅니다. 예를 들어 용기는 '두려움 없음'을 뜻하는 ' 아바야 '로 표현되며, 부처의 ' 아베라 ', 즉 '미움 없음'은 '사랑'을 의미합니다. 고대 인도의 위대한 사상가들이 이처럼 간접적인 방식으로 자신을 표현한 이유는 사랑, 절대적인 용기, 자비와 같은 현상들이 불완전하고 조건적인 인간의 언어로는 온전히 표현할 수 없는 근원적인 것들이기 때문입니다.

그렇다면 이 힘은 실제로 무슨 역할을 하는 걸까요?

간디는 역사상 가장 통찰력 있는 설명 중 하나를 남겼습니다. "사티아그라하는 이성을 억압하는 것이 아니라, 이성을 무기력에서 해방시켜 편견, 증오, 그리고 다른 저급한 감정들을 이겨낼 수 있도록 하는 것입니다. 다시 말해, 역설적으로 말하자면, 사티아그라하는 이성을 노예로 만드는 것이 아니라, 이성을 자유롭게 만드는 것입니다."

이것이야말로 우리가 꿈꾸는 교육입니다. 학생이 단순히 사실을 암기하거나, 사실들을 조합하는 법을 배우는 것이 아니라, 새로운 깨달음을 얻는 교육 말입니다. 지식을 습득하는 것 이상의 성장 경험을 제공하는 교육이며, 이러한 학습을 ​​통해 학생들은 다시는 잠들지 않게 됩니다.

진정한 비폭력은 강압이 아닌 설득에 기반하기 때문에 반발을 거의 일으키지 않습니다. 비폭력은 종종 사람들의 무의식적인 수준을 넘어서는 깊은 차원의 설득을 통해 작용합니다. 상대방이 자발적으로 변화했기 때문에 우리에게 보복할 기회를 노리지 않게 됩니다. 이러한 비폭력의 힘은 한쪽의 입장만 바꾸는 것이 아니라 당사자 간의 관계 자체를 변화시킵니다. 사람들이 새로운 관점에서 상황을 바라보게 되면, 한때 적대적이었던 사람들이 정신적으로 더욱 가까워지게 됩니다.

한나 아렌트가 지적했듯이, "모든 행동과 마찬가지로 폭력의 행위도 세상을 바꾸지만, 가장 가능성이 높은 변화는 더욱 폭력적인 세상으로의 변화이다." 강압적인 행위는 그에 상응하는 반대 작용을 낳는다. 그러나 통합적인 힘, 즉 사람들의 고귀한 본성에 호소하여 그들을 하나로 모으는 힘은 단순한 순응이 아닌 변혁을 가져온다.

간디가 어떻게 이러한 힘을 발견했는지 생각해 보십시오. 1893년 5월 31일 운명의 밤, 남아프리카에서 인종 때문에 기차에서 쫓겨났을 때 간디는 격분했습니다. 그러나 그는 그 모욕을 개인적인 것으로 받아들이는 대신, 인류의 비인간성이 초래하는 비극을 보았습니다. "그들은 나에게 이렇게 할 수 없어"가 아니라 "어떻게 우리가 서로에게 이렇게 할 수 있지?"라고 생각한 것입니다.

그는 이미 그 당시 사람들이 진실을 영원히 외면할 수는 없다고 믿었다. 그는 당시에는 사람들을 어떻게 깨울지는 몰랐지만, 그들이 영원히 잠들어 있기를 원하지는 않을 것이라는 사실만은 분명히 알고 있었다. 그렇게 그는 패배를 인정하고 집으로 돌아가는 것과 분노에 차서 폭발하는 것 사이의 제3의 길을 찾아냈다. 그리고 그는 현대 사회 역사상 가장 위대한 사회 변화 실험을 시작했다.

중요한 것은 이것입니다. 인간의 잠재력에 대해 어떤 모델을 사용하든, 우리가 스스로를 어떻게 믿든, 그것은 자기실현적 예언이 되는 경향이 매우 강하다는 것입니다. 비폭력이 가능하다는 것을 모르거나, 비폭력이 단지 몇몇 궁핍한 활동가들의 전유물이라고 생각하는 것은 끊임없이 증가하는 폭력에 체념하는 것이며, 따라서 끝없는 폭력의 고통을 견뎌내야 하는 운명에 처하는 것입니다.

하지만 비폭력이 가능하다는 것을, 비폭력이 단순히 '없다'라는 것이 아니라 자연에 뿌리를 두고 역사 속에서 입증된 힘이라는 것을 아는 것, 그것이야말로 우리 문화를 올바른 방향으로 되돌리는 첫걸음입니다.

불은 시작되지만, 결국 꺼지기도 합니다. 공격성을 연구하는 과학자들은 공격성의 불길이 어떻게 꺼지는지에 대해서는 완전히 간과해 왔습니다. 우리는 적대적 행동의 원인에 대해서는 많은 것을 알고 있지만, 갈등을 피하는 방법이나 갈등이 발생했을 때 관계를 회복하고 정상화하는 방법에 대해서는 아는 것이 거의 없습니다. 그 결과, 사람들은 평화보다 폭력이 인간 본성에 더 내재되어 있다고 믿는 경향이 있습니다.

간디는 단순하지만 심오한 통찰을 남겼습니다. "세상에 여전히 수많은 사람들이 살아 있다는 사실은 세상이 무력에 의한 것이 아니라 진리와 사랑의 힘에 의해 유지되고 있음을 보여줍니다. 수백만 가정에서 일상적으로 발생하는 사소한 다툼조차 이 힘 앞에서 사라집니다. 수많은 나라들이 평화롭게 살아가고 있습니다. 역사는 이러한 사실을 기록하지도, 기록할 수도 없습니다. 역사는 진정으로 사랑과 영혼의 힘이 고르게 작용하는 것을 방해한 기록일 뿐입니다."

사랑이라는 단어가 적절해 보이는 이 힘은 인간의 의식 속에 항상 존재합니다. 안타깝게도, 특히 오늘날과 같은 시대에는 사건의 표면 아래 숨겨진 그 힘을 알아차리기가 너무나 어렵습니다.

하지만 상황은 변하고 있습니다. 그리고 우리는 그 변화의 일부가 될 수 있습니다. 왜냐하면 비폭력은 우리가 무엇을 하지 않는가에 관한 것이 아니라, 우리가 어떤 사람이 되기로 선택하는가에 관한 것이기 때문입니다.