Сила другого рода

Однажды на импровизированном семинаре с группой журналистов в Сан-Франциско коллега повернулся ко мне и спросил: «Хорошо, а что такое насилие?» Я резко ответил: «Недостаток воображения».

Хотя я до сих пор не совсем уверен, что имел в виду, мне кажется, я пытался приблизиться к пониманию, которое прекрасно выразил любимый мистик современной Индии, Свами Рамдас: «Невежество — причина всех ссор и раздоров в мире. Невежество — не преступление. Оно не заслуживает осуждения, но его нужно искоренить. И силой вашей любви вы можете искоренить невежество».

Мне кажется, это вкратце总结了 природу насилия и направляет нас к его предотвращению. Если у меня нет воображения, чтобы осознать, что мы с вами — одно целое, несмотря на нашу физическую разобщенность и различия во взглядах на жизнь, что помешает мне применить насилие, если я считаю, что вы мне мешаете? Можно даже сказать, что в этом самом нежелании увидеть наше единство уже совершается своего рода насилие — насилие над истиной.

Но невежество можно излечить. Недостатки воображения можно исправить. Любовь играет определенную роль в обоих этих процессах.

Рассматривая насилие как своего рода невежество, сразу же понимаешь, что решение проблемы кроется в мудрости и любви. И именно здесь мы начинаем видеть нечто замечательное: в людях существует сила, которая действует совершенно иначе, чем принуждение, угроза или наказание.

Ганди выразил это с присущей ему прямотой: «Власть бывает двух видов. Одна достигается страхом наказания, а другая — актами любви. Власть, основанная на любви, в тысячу раз эффективнее и долговечнее, чем та, которая проистекает из страха наказания».

Это реальность, которую наша культура в значительной степени упускает из виду. Сейчас общеизвестно, что мир — это нечто большее, чем отсутствие войны. Но не менее важно понимать, что ненасилие — это нечто большее, чем отсутствие физического насилия. В обоих случаях мы бы пытались понять свет, изучая его тень. Пришло время обернуться и посмотреть, кто его отбрасывает.

Древнесанскритский термин «ахимса », который мы переводим как «ненасилие», на самом деле подразумевает нечто глубоко позитивное, что невозможно выразить напрямую. В санскрите абстрактные существительные часто косвенно обозначают фундаментальное позитивное качество, отрицая его противоположность. Так, мужество передается словом «абхая », что буквально означает «не страх»; авера Будды, «не ненависть», означает «любовь». Причина, по которой великие мыслители древней Индии выражали себя таким, казалось бы, косвенным образом, заключается в том, что такие явления, как любовь, абсолютное мужество и сострадание, являются изначальными вещами, которые невозможно в полной мере выразить на несовершенном, обусловленном человеческом языке.

Так что же на самом деле делает эта сила?

Ганди дал одно из самых проницательных описаний в истории: «Сатьяграха не подавляет разум, а освобождает его от инерции и устанавливает его господство над предрассудками, ненавистью и другими низменными страстями. Другими словами, если можно парадоксально выразиться, она не порабощает, а заставляет разум быть свободным».

Именно о таком образовании мы мечтаем, где студент не просто заучивает факты, не просто учится сопоставлять факты, а пробуждается к новому пониманию. Это скорее опыт личностного роста, чем просто приобретение знаний, и после такого обучения уже не уснешь.

Настоящее ненасилие редко вызывает негативную реакцию, потому что оно не основано на принуждении. Оно основано на убеждении — часто на глубоком убеждении, которое воздействует на людей на подсознательном уровне. Поскольку противники изменились добровольно, они не ищут возможности отомстить нам. Когда эта сила работает, она меняет не только позицию одной стороны; она меняет отношения между сторонами. Как только люди «увидят» ситуацию с новой точки зрения, те, кто раньше были противниками, сближаются духовно.

Как заметила Ханна Арендт: «Практика насилия, как и любое действие, меняет мир, но наиболее вероятное изменение — это превращение мира в более жестокий». Акты принуждения вызывают равные и противоположные реакции. Но интегративная сила — сила, которая объединяет людей посредством обращения к их высшей природе, — приводит к трансформации, а не просто к подчинению.

Подумайте, как сам Ганди открыл для себя эту силу. В ту роковую ночь 31 мая 1893 года, когда его выбросили из поезда в Южной Африке из-за его расы, Ганди был в ярости. Но вместо того, чтобы воспринять оскорбление лично, он увидел в нем всю трагедию бесчеловечности человечества — не «они не могут так поступать со мной», а «как мы можем так поступать друг с другом?»

Уже тогда он верил, что люди не могут вечно оставаться слепыми к истине. Он ещё не знал, как их пробудить; он просто знал, что они не захотят вечно спать. Именно так он смог найти третий путь между бегством домой в поражении и гневным выплеском. Он начал то, что стало величайшим экспериментом по социальным изменениям в современном мире.

Важно помнить следующее: какую бы модель мы ни использовали для осмысления человеческого потенциала, кем бы мы ни считали себя, она, как правило, имеет тенденцию к самосбыванию. Не знать о возможности ненасилия или думать, что это прерогатива лишь немногих обездоленных активистов, значит смириться с постоянно растущим насилием — и, следовательно, обречено терпеть его без всякого прощения.

Но осознание того, что ненасилие возможно, осознание того, что это не нечто несуществующее, а сила, укорененная в природе и подтвержденная историей, — это начало возвращения нашей культуры на правильный путь.

Огонь загорается, но огонь и гаснет. Ученые, занимающиеся проблемой агрессии, полностью игнорируют способы, которыми пламя агрессии гаснет. Мы много знаем о причинах враждебного поведения, но мало знаем о том, как избегаются конфликты — или как, когда они все же возникают, отношения впоследствии восстанавливаются и нормализуются. В результате люди склонны считать, что насилие более неотъемлемо от человеческой природы, чем мир.

Ганди сделал простое, но глубокое наблюдение: «Тот факт, что в мире еще живо так много людей, показывает, что мир основан не на силе оружия, а на силе истины или любви. Мелкие ссоры миллионов семей в их повседневной жизни исчезают перед применением этой силы. Сотни народов живут в мире. История не может и не должна учитывать этот факт. История — это, по сути, запись прерывания ровного действия силы любви или души».

Эта сила, для которой любовь кажется вполне уместным термином, всегда присутствует в человеческом сознании. К сожалению, особенно в наше время нам так трудно увидеть эту силу, скрывающуюся под поверхностью событий.

Но ситуация меняется. И мы можем стать частью этих изменений, потому что ненасилие — это не то, от чего мы воздерживаемся. Это то, кем мы выбираем стать.