Le Pouvoir d'un Genre différent

Un jour, lors d'un séminaire improvisé avec un groupe de journalistes à San Francisco, un collègue s'est tourné vers moi et m'a demandé : « OK, qu'est-ce que la violence ? » J'ai rétorqué : « Un manque d'imagination. »

Bien que je ne sois pas encore tout à fait sûr de ce que je voulais dire, je crois que je cherchais à saisir une idée qu'un mystique vénéré de l'Inde moderne, Swami Ramdas, a parfaitement exprimée : « L'ignorance est la cause de toutes les querelles et de tous les conflits dans le monde. L'ignorance n'est pas un crime. Elle ne mérite pas d'être condamnée, mais elle doit être éradiquée. Et par le pouvoir de votre amour, vous pouvez éradiquer l'ignorance. »

Cela me semble résumer parfaitement la nature de la violence et nous inciter à la prévenir. Si je suis incapable de concevoir que nous ne faisons qu'un, malgré notre séparation physique et nos visions de la vie différentes, qu'est-ce qui m'empêchera d'utiliser la violence si je pense que vous me gênez ? On pourrait presque dire que cette incapacité à percevoir notre unité constitue déjà une forme de violence : une violence faite à la vérité.

Mais l'ignorance peut être guérie. Les échecs de l'imagination peuvent être surmontés. L'amour joue un rôle, d'une manière ou d'une autre, dans ces deux processus.

Considérer la violence comme une forme d'ignorance permet d'emblée de percevoir la sagesse et l'amour comme la solution. Et c'est là que l'on entrevoit quelque chose de remarquable : l'existence d'une force à la disposition des êtres humains qui opère d'une manière totalement différente de la coercition, de la menace ou du châtiment.

Gandhi l'exprima avec sa franchise habituelle : « Le pouvoir est de deux sortes. L'un s'obtient par la crainte du châtiment, l'autre par des actes d'amour. Le pouvoir fondé sur l'amour est mille fois plus efficace et durable que celui qui découle de la crainte du châtiment. »

Voilà une réalité que notre culture a largement ignorée. Il est désormais admis que la paix ne se résume pas à l'absence de guerre. Mais il est tout aussi essentiel de comprendre que la non-violence ne se limite pas à l'absence de violence physique. Dans les deux cas, nous tenterions de comprendre la lumière en étudiant son ombre. Il est temps de se retourner et d'observer ce qui la projette.

Le terme sanskrit ancien ahimsa , que nous traduisons par « non-violence », suggère en réalité une qualité profondément positive qu'il serait impossible de nommer directement. En sanskrit, les noms abstraits désignent souvent une qualité positive fondamentale de manière indirecte, en niant son contraire. Ainsi, le courage est exprimé par abhaya , qui signifie littéralement « absence de peur » ; l' avera du Bouddha, « absence de haine », signifie « amour ». Si les grands penseurs de l'Inde ancienne s'exprimaient de cette manière apparemment indirecte, c'est parce que des phénomènes comme l'amour, le courage absolu et la compassion sont des choses primordiales qui ne peuvent être pleinement exprimées par le langage humain, faillible et conditionné.

Alors, à quoi sert concrètement cette force ?

Gandhi en a donné l'une des descriptions les plus perspicaces jamais formulées : « Le Satyagraha ne supprime pas la raison, mais la libère de son inertie et établit sa souveraineté sur les préjugés, la haine et autres passions viles. Autrement dit, et c'est un paradoxe, il n'asservit pas, il contraint la raison à la liberté. »

Voilà le type d'éducation dont nous rêvons : une éducation où l'élève n'apprend pas seulement des faits, ni comment les agencer, mais s'éveille à une nouvelle compréhension. C'est une expérience de croissance bien plus profonde qu'une simple acquisition de connaissances, et après un tel apprentissage, on ne retombe pas dans l'inaction.

La véritable non-violence suscite rarement des réactions négatives, car elle ne recourt pas à la coercition. Elle agit par la persuasion, souvent une persuasion profonde qui touche les individus au-delà de leur conscience. Puisque les opposants ont changé de leur plein gré, ils ne cherchent pas à se venger. Lorsque cette force opère, elle ne se contente pas de modifier la position d'une seule partie ; elle transforme les relations entre elles. Une fois que les gens ont perçu la situation sous un nouvel angle, ceux qui étaient autrefois opposés se rapprochent spirituellement.

Comme l'a observé Hannah Arendt, « la pratique de la violence, comme toute action, change le monde, mais le changement le plus probable est celui d'un monde plus violent ». Les actes de coercition engendrent des réactions égales et opposées. Mais le pouvoir d'intégration – celui qui rassemble les individus en faisant appel à leur nature supérieure – produit une transformation et non une simple obéissance.

Voyez comment Gandhi lui-même a découvert cette force. Cette nuit fatidique du 31 mai 1893, lorsqu'il fut expulsé d'un train en Afrique du Sud en raison de sa couleur de peau, Gandhi était furieux. Mais au lieu de prendre l'insulte personnellement, il y vit toute la tragédie de l'inhumanité de l'humanité – non pas « ils ne peuvent pas me faire ça », mais « comment pouvons-nous nous faire ça les uns aux autres ? »

Déjà à cette époque, il était convaincu que l'humanité ne pouvait rester éternellement aveugle à la vérité. Il ignorait encore comment les éveiller ; il savait seulement qu'ils ne pouvaient souhaiter demeurer indéfiniment dans l'ignorance. C'est ainsi qu'il parvint à trouver une troisième voie, entre la déroute et la colère. Il lança ce qui allait devenir la plus grande expérience de transformation sociale du monde moderne.

L'important est de se souvenir que, quel que soit le modèle que nous utilisons pour concevoir le potentiel humain, quelles que soient nos convictions, ces idées tendent fortement à devenir des prophéties autoréalisatrices. Ignorer que la non-violence est possible, ou penser qu'elle est réservée à quelques militants en difficulté, c'est se résigner à une violence toujours croissante et, par conséquent, se condamner à la subir sans relâche.

Mais savoir que la non-violence est possible, savoir qu'elle n'est pas une absence de quelque chose mais une force ancrée dans la nature et illustrée par l'histoire, c'est commencer à remettre notre culture sur la bonne voie.

Les incendies se déclarent, mais ils s'éteignent aussi. Les scientifiques qui étudient l'agressivité ont totalement négligé les mécanismes par lesquels les flammes de l'agression s'éteignent. Nous connaissons bien les causes des comportements hostiles, mais nous ignorons presque tout des moyens de prévenir les conflits, ou de la manière dont, lorsqu'ils surviennent, les relations sont ensuite réparées et normalisées. De ce fait, on a tendance à croire que la violence est plus inhérente à la nature humaine que la paix.

Gandhi fit une observation simple mais profonde : « Le fait qu’il y ait encore tant d’hommes en vie dans le monde montre que celui-ci ne repose pas sur la force des armes, mais sur la force de la vérité ou de l’amour. Les petites querelles de millions de familles dans leur vie quotidienne s’évanouissent devant l’exercice de cette force. Des centaines de nations vivent en paix. L’histoire ne tient pas compte de ce fait et ne peut le tenir compte. L’histoire est en réalité le récit de l’interruption du fonctionnement harmonieux de la force d’amour ou de l’âme. »

Cette force, que le terme « amour » semble convenir, est toujours présente dans la conscience humaine. Il est regrettable que, surtout en ces temps difficiles, nous ayons tant de mal à la percevoir sous la surface des événements.

Mais cela est en train de changer. Et nous pouvons participer à ce changement, car la non-violence ne consiste pas à s'abstenir de faire, mais à devenir ce que l'on choisit.