El Poder De Un Tipo Diferente

Una vez, en un seminario improvisado con un grupo de periodistas en San Francisco, un colega se volvió hacia mí y me preguntó: «Bueno, ¿qué es la violencia?». Le respondí: «Una falta de imaginación».

Aunque todavía no estoy del todo seguro de lo que quise decir, creo que estaba a punto de alcanzar una idea que un amado místico de la India moderna, Swami Ramdas, expresó a la perfección: «La ignorancia es la causa de todas las disputas y conflictos en el mundo. La ignorancia no es un delito. No merece ser condenada, pero debe ser eliminada. Y con el poder de tu amor, puedes eliminar la ignorancia».

Me parece que esto resume la naturaleza de la violencia en pocas palabras y nos guía hacia su prevención. Si no tengo la imaginación para comprender que tú y yo somos uno, a pesar de nuestra separación física y nuestras diferentes perspectivas de la vida, ¿qué me impide usar la violencia si creo que te estás interponiendo en mi camino? Casi se podría decir que ya se está cometiendo una forma de violencia en esa misma incapacidad de ver que somos uno: violencia contra la verdad.

Pero la ignorancia se puede curar. Los fallos de imaginación se pueden revertir. El amor juega un papel importante en ambos procesos.

Ver la violencia como una forma de ignorancia ayuda inmediatamente a ver la sabiduría y el amor como la solución. Y es aquí donde empezamos a vislumbrar algo extraordinario: que existe una fuerza a disposición de los seres humanos que opera de forma completamente distinta a la coerción, la amenaza o el castigo.

Gandhi lo expresó con su característica franqueza: "El poder es de dos tipos. Uno se obtiene por miedo al castigo, y el otro por actos de amor. El poder basado en el amor es mil veces más efectivo y permanente que el que se deriva del miedo al castigo".

Esta es la realidad que nuestra cultura ha pasado por alto en gran medida. Es bien sabido que la paz es más que la ausencia de guerra. Pero es igualmente esencial comprender que la no violencia es más que la ausencia de violencia física. En ambos casos, intentaríamos comprender una luz estudiando su sombra. Es hora de mirar hacia otro lado y ver qué la proyecta.

El antiguo término sánscrito ahimsa , que traducimos como "no violencia", sugiere en realidad algo profundamente positivo que no sería posible nombrar directamente. En sánscrito, los sustantivos abstractos suelen nombrar una cualidad positiva fundamental de forma indirecta, negando su opuesto. Así, la valentía se transmite mediante abhaya , que literalmente significa "no miedo"; el término de Buda avera , "no odio", significa "amor". La razón por la que los grandes pensadores de la antigua India se expresaron de esta manera aparentemente indirecta es que fenómenos como el amor, la valentía absoluta y la compasión son cosas primordiales que no pueden expresarse plenamente en un lenguaje humano falible y condicionado.

Entonces, ¿qué hace realmente esta fuerza?

Gandhi dio una de las descripciones más perspicaces jamás hechas: «Lo que hace el Satyagraha no es suprimir la razón, sino liberarla de la inercia y establecer su soberanía sobre el prejuicio, el odio y otras pasiones inferiores. En otras palabras, paradójicamente, no esclaviza, sino que obliga a la razón a ser libre».

Este es el tipo de educación con el que soñamos, donde el estudiante no solo aprende algunos datos ni a relacionarlos, sino que despierta a una nueva comprensión. Es más una experiencia de crecimiento que la simple adquisición de conocimientos, y tras este tipo de aprendizaje, uno no se vuelve a dormir.

La verdadera no violencia rara vez tiene consecuencias, porque no opera mediante la coerción. Opera mediante la persuasión, a menudo un tipo de persuasión profunda que lleva a las personas por debajo del nivel consciente. Dado que los oponentes han cambiado voluntariamente, no buscan la oportunidad de vengarse. Cuando esta fuerza actúa, no solo cambia la postura de una de las partes; cambia la relación entre ellas. Una vez que las personas han "visto" la situación desde una nueva perspectiva, quienes antes eran oponentes se acercan espiritualmente.

Como observó Hannah Arendt: «La práctica de la violencia, como toda acción, transforma el mundo, pero el cambio más probable es hacia un mundo más violento». Los actos de coerción producen reacciones iguales y opuestas. Pero el poder integrador —el poder que une a las personas apelando a su naturaleza superior— produce transformación en lugar de mera sumisión.

Consideremos cómo el propio Gandhi descubrió esta fuerza. En aquella fatídica noche del 31 de mayo de 1893, cuando lo arrojaron de un tren en Sudáfrica por su raza, Gandhi estaba furioso. Pero en lugar de tomarse el insulto como algo personal, vio en él toda la tragedia de la inhumanidad de la humanidad: no "no pueden hacerme esto", sino "¿cómo podemos hacernos esto unos a otros?".

Ya en esa época creía que la gente no podía permanecer ciega a la verdad para siempre. Aún no sabía cómo despertarlos; solo sabía que no podían querer quedarse dormidos para siempre. Así fue como encontró una tercera vía entre huir a casa derrotado y arremeter con ira. Lanzó lo que se convertiría en el mayor experimento de cambio social del mundo moderno.

Lo importante es recordar esto: cualquier modelo que usemos para pensar en el potencial humano, independientemente de lo que creamos ser, tenderá fuertemente a ser autocumplido. Desconocer que la no violencia es posible, o pensar que es solo el dominio de unos pocos activistas bajo presión, es resignarse a una violencia cada vez mayor y, por lo tanto, estar condenado a soportarla sin tregua.

Pero saber que la no violencia es posible, saber que no es algo inexistente sino una fuerza arraigada en la naturaleza y ejemplificada en la historia, es comenzar a encaminar nuevamente nuestra cultura.

Los incendios se originan, pero también se extinguen. Los científicos interesados ​​en la agresión han ignorado por completo los medios para extinguir las llamas de la agresión. Sabemos mucho sobre las causas del comportamiento hostil, pero sabemos poco sobre cómo se evitan los conflictos o cómo, cuando ocurren, las relaciones se reparan y normalizan posteriormente. Como resultado, se tiende a creer que la violencia es más inherente a la naturaleza humana que la paz.

Gandhi hizo una observación sencilla pero profunda: «El hecho de que tantos hombres sigan vivos en el mundo demuestra que este no se basa en la fuerza de las armas, sino en la fuerza de la verdad o el amor. Las pequeñas disputas de millones de familias en su vida cotidiana desaparecen ante el ejercicio de esta fuerza. Cientos de naciones viven en paz. La historia no registra, ni puede registrar, este hecho. La historia es, en realidad, un registro de la interrupción del funcionamiento uniforme de la fuerza del amor o del alma».

Esta fuerza, para la cual el amor parece un término razonable, siempre está presente en la conciencia humana. Es lamentable que, sobre todo en tiempos como los nuestros, nos resulte tan difícil ver esa fuerza bajo la superficie de los acontecimientos.

Pero eso está cambiando. Y podemos ser parte de ese cambio, porque la no violencia no se trata de lo que dejamos de hacer. Se trata de lo que elegimos ser.