एक अलग तरह की शक्ति

एक बार सैन फ्रांसिस्को में पत्रकारों के एक समूह के साथ एक अनौपचारिक संगोष्ठी में, एक सहकर्मी ने मेरी ओर मुड़कर पूछा, "ठीक है, हिंसा क्या है?" मैंने तुरंत जवाब दिया, "कल्पना की विफलता।"

हालांकि मुझे अभी भी पूरी तरह से यकीन नहीं है कि मेरा कहने का मतलब क्या था, मुझे लगता है कि मैं उस अंतर्दृष्टि की ओर बढ़ रहा था जिसे आधुनिक भारत के एक प्रिय रहस्यवादी, स्वामी रामदास ने पूर्णतया व्यक्त किया है: "अज्ञान ही संसार में सभी झगड़ों और कलह का कारण है। अज्ञान कोई अपराध नहीं है। इसकी निंदा नहीं की जानी चाहिए, लेकिन इसे दूर करना होगा। और अपने प्रेम की शक्ति से आप अज्ञान को दूर कर सकते हैं।"

मेरे विचार से यह हिंसा के स्वरूप को संक्षेप में बताता है और हमें इसकी रोकथाम की ओर ले जाता है। यदि मुझमें यह कल्पना शक्ति नहीं है कि शारीरिक दूरी और जीवन के प्रति दृष्टिकोण में अंतर के बावजूद हम दोनों एक हैं, तो अगर मुझे लगे कि आप मेरे रास्ते में बाधा बन रहे हैं, तो हिंसा करने से मुझे कौन रोक सकता है? आप लगभग यह कह सकते हैं कि इस बात को न देख पाने में ही एक प्रकार की हिंसा निहित है—सत्य के विरुद्ध हिंसा।

लेकिन अज्ञानता का इलाज संभव है। कल्पना की कमियों को सुधारा जा सकता है। इन दोनों प्रक्रियाओं में प्रेम की भी कुछ न कुछ भूमिका होती है।

हिंसा को अज्ञानता का एक रूप मानना, बुद्धि और प्रेम को समाधान के रूप में तुरंत समझने में सहायक होता है। और यहीं से हमें एक अद्भुत बात का आभास होता है: कि मनुष्य के पास एक ऐसी शक्ति है जो ज़बरदस्ती, धमकी या दंड से बिल्कुल अलग तरीके से काम करती है।

गांधी जी ने इसे अपने विशिष्ट सीधेपन से व्यक्त किया: "सत्ता दो प्रकार की होती है। एक दंड के भय से प्राप्त होती है, और दूसरी प्रेमपूर्ण कार्यों से। प्रेम पर आधारित सत्ता दंड के भय से प्राप्त सत्ता की तुलना में हजार गुना अधिक प्रभावी और स्थायी होती है।"

यह वह सच्चाई है जिसे हमारी संस्कृति ने काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया है। अब यह सर्वविदित है कि शांति केवल युद्ध की अनुपस्थिति से कहीं अधिक है। लेकिन यह समझना भी उतना ही आवश्यक है कि अहिंसा केवल शारीरिक हिंसा की अनुपस्थिति से कहीं अधिक है। दोनों ही मामलों में हम प्रकाश को उसकी छाया का अध्ययन करके समझने का प्रयास कर रहे होंगे। अब समय आ गया है कि हम पीछे मुड़कर देखें कि वह छाया किसकी है।

प्राचीन संस्कृत शब्द अहिंसा , जिसका अनुवाद हम "अहिंसा" के रूप में करते हैं, वास्तव में एक ऐसे गहरे सकारात्मक भाव को दर्शाता है जिसे सीधे तौर पर नाम देना संभव नहीं है। संस्कृत में, अमूर्त संज्ञाएँ अक्सर किसी मूलभूत सकारात्मक गुण को उसके विपरीत का खंडन करके अप्रत्यक्ष रूप से व्यक्त करती हैं। इस प्रकार साहस को अभय शब्द से व्यक्त किया जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "भयहीनता"; बुद्ध का शब्द अवेरा , "घृणाहीनता", का अर्थ है "प्रेम"। प्राचीन भारत के महान विचारकों द्वारा स्वयं को इस स्पष्ट रूप से अप्रत्यक्ष तरीके से व्यक्त करने का कारण यह है कि प्रेम, पूर्ण साहस और करुणा जैसी भावनाएँ मौलिक हैं जिन्हें त्रुटिपूर्ण, सीमित मानवीय भाषा में पूरी तरह से व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

तो वास्तव में यह बल क्या करता है?

गांधी जी ने सत्याग्रह का सबसे गहन वर्णन किया: "सत्याग्रह का उद्देश्य तर्क को दबाना नहीं, बल्कि उसे जड़ता से मुक्त करना और पूर्वाग्रह, घृणा और अन्य निम्न भावनाओं पर उसकी संप्रभुता स्थापित करना है। दूसरे शब्दों में, यदि विरोधाभासी रूप से कहें तो, यह तर्क को गुलाम नहीं बनाता, बल्कि उसे स्वतंत्र होने के लिए विवश करता है।"

यह उस तरह की शिक्षा है जिसका हम सपना देखते हैं, जहाँ विद्यार्थी केवल कुछ तथ्य ही नहीं सीखता, केवल तथ्यों को जोड़ना ही नहीं सीखता, बल्कि एक नई समझ विकसित करता है। यह मात्र ज्ञान प्राप्त करने से कहीं अधिक एक विकासात्मक अनुभव है, और इस प्रकार की शिक्षा के बाद व्यक्ति कभी सुस्त नहीं पड़ता।

वास्तविक अहिंसा का शायद ही कभी कोई नकारात्मक प्रभाव पड़ता है, क्योंकि यह ज़बरदस्ती से नहीं चलती। यह समझाने-बुझाने के माध्यम से काम करती है—अक्सर एक प्रकार का गहरा प्रभाव जो लोगों को उनकी चेतना से परे ले जाता है। चूंकि विरोधी स्वेच्छा से बदल जाते हैं, इसलिए वे हमसे बदला लेने का अवसर नहीं ढूंढते। जब यह शक्ति काम करती है, तो यह केवल एक पक्ष की स्थिति को नहीं बदलती; यह पक्षों के बीच संबंधों को बदल देती है। एक बार जब लोग स्थिति को एक नए दृष्टिकोण से "देख" लेते हैं, तो जो लोग पहले विरोधी थे, वे भावनात्मक रूप से एक-दूसरे के करीब आ जाते हैं।

जैसा कि हन्ना एरेंड्ट ने कहा था, "हिंसा का अभ्यास, अन्य सभी क्रियाओं की तरह, दुनिया को बदलता है, लेकिन सबसे संभावित परिवर्तन एक अधिक हिंसक दुनिया की ओर होता है।" ज़बरदस्ती के कृत्यों से समान और विपरीत प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न होती हैं। लेकिन एकीकृत शक्ति—वह शक्ति जो लोगों को उनकी उच्चतर प्रकृति के आह्वान के माध्यम से एक साथ लाती है—केवल आज्ञापालन के बजाय परिवर्तन लाती है।

ज़रा सोचिए कि गांधी जी ने स्वयं इस शक्ति को कैसे खोजा। 31 मई, 1893 की उस दुर्भाग्यपूर्ण रात को, जब उन्हें दक्षिण अफ्रीका में उनकी नस्ल के कारण ट्रेन से उतार दिया गया, गांधी जी क्रोधित थे। लेकिन अपमान को व्यक्तिगत रूप से लेने के बजाय, उन्होंने उसमें मानवता की अमानवीयता की पूरी त्रासदी देखी—यह नहीं कि "वे मेरे साथ ऐसा नहीं कर सकते," बल्कि "हम एक-दूसरे के साथ ऐसा कैसे कर सकते हैं?"

उस समय भी उनका मानना ​​था कि लोग सच्चाई से हमेशा अनजान नहीं रह सकते। उन्हें यह नहीं पता था कि उन्हें कैसे जगाया जाए; वे बस इतना जानते थे कि लोग हमेशा के लिए सोए नहीं रह सकते। इसी तरह उन्होंने हार मानकर घर लौटने और गुस्से में भड़क उठने के बीच का एक तीसरा रास्ता खोज निकाला। उन्होंने आधुनिक दुनिया में सामाजिक परिवर्तन के सबसे बड़े प्रयोग की शुरुआत की।

याद रखने वाली सबसे महत्वपूर्ण बात यह है: हम मानव क्षमता के बारे में सोचने के लिए चाहे जो भी मॉडल अपनाएं, हम खुद को जो भी मानते हों, वह बहुत हद तक स्वयं को ही सिद्ध कर देगा। यह न जानना कि अहिंसा संभव है, या यह सोचना कि यह केवल कुछ दयनीय कार्यकर्ताओं का ही क्षेत्र है, बढ़ती हिंसा के प्रति समर्पण के समान है—और इसलिए बिना किसी राहत के इसे सहने के लिए अभिशप्त होना है।

लेकिन यह जानना कि अहिंसा संभव है, यह जानना कि यह कोई निरर्थक चीज नहीं बल्कि प्रकृति में निहित और इतिहास में उदाहरण के रूप में मौजूद एक शक्ति है, हमारी संस्कृति को सही राह पर वापस लाने की शुरुआत है।

आग लगती है, लेकिन बुझ भी जाती है। आक्रामकता का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों ने इस बात पर बिल्कुल ध्यान नहीं दिया है कि आक्रामकता की ज्वाला कैसे बुझती है। हम शत्रुतापूर्ण व्यवहार के कारणों के बारे में तो बहुत कुछ जानते हैं, लेकिन संघर्षों से बचने के तरीकों के बारे में या संघर्ष होने पर उनके बाद संबंधों को कैसे सुधारा और सामान्य किया जाता है, इसके बारे में बहुत कम जानते हैं। परिणामस्वरूप, लोग यह मानने लगते हैं कि शांति की तुलना में हिंसा मानव स्वभाव का अधिक अभिन्न अंग है।

गांधी जी ने एक सरल लेकिन गहन बात कही: "यह तथ्य कि दुनिया में इतने सारे लोग आज भी जीवित हैं, यह दर्शाता है कि यह हथियारों की ताकत पर नहीं, बल्कि सत्य या प्रेम की शक्ति पर आधारित है। लाखों परिवारों के दैनिक जीवन के छोटे-मोटे झगड़े इस शक्ति के सामने मिट जाते हैं। सैकड़ों राष्ट्र शांति से रहते हैं। इतिहास इस तथ्य को न तो दर्ज करता है और न ही कर सकता है। इतिहास वास्तव में प्रेम या आत्मा की शक्ति के सुचारू रूप से चलने में आई रुकावट का ही एक रिकॉर्ड है।"

यह शक्ति, जिसके लिए प्रेम एक उपयुक्त शब्द प्रतीत होता है, मानव चेतना में हमेशा विद्यमान रहती है। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि, विशेषकर हमारे जैसे समय में, घटनाओं की सतह के नीचे छिपी इस शक्ति को देख पाना हमारे लिए इतना कठिन हो जाता है।

लेकिन अब यह बदल रहा है। और हम इस बदलाव का हिस्सा बन सकते हैं—क्योंकि अहिंसा का अर्थ यह नहीं है कि हम क्या करने से परहेज करते हैं। इसका अर्थ यह है कि हम क्या बनना चुनते हैं।