دروس في اللغة القديمة

في أقدم العصور
عندما كان كل من البشر والحيوانات يعيشون على الأرض
بإمكان الإنسان أن يتحول إلى حيوان إذا أراد ذلك
ويمكن أن يصبح الحيوان إنساناً.
في بعض الأحيان كانوا أشخاصًا
وأحيانًا الحيوانات
ولم يكن هناك أي فرق.
جميعهم يتحدثون نفس اللغة
كان ذلك الزمن الذي كانت فيه الكلمات أشبه بالسحر.
كان للعقل البشري قوى غامضة.
قد يكون للكلمة التي تُقال صدفةً عواقب غريبة.
فجأةً، ستدب فيها الحياة.
وما يرغب الناس في حدوثه يمكن أن يحدث.
كل ما كان عليك فعله هو أن تقولها.
لم يستطع أحد تفسير هذا:
هكذا كانت الأمور.

-- نالونجياك، امرأة من الإنويت أجرت مقابلة مع عالم الأعراق كنود راسموسن في أوائل القرن العشرين.

تُعدّ "اللغة القديمة" التي توحد العالمين البشري وغير البشري نموذجًا متكررًا في قصص الشعوب الأصلية، أولئك الذين عاشوا على مقربة من منطقة بيئية محددة منذ القدم. وتضيف رواية الشايان فصلًا آخر إلى قصة الإنويت.

منذ زمن بعيد، كان الناس والحيوانات والأرواح والنباتات يتواصلون جميعًا بنفس الطريقة. ثم حدث شيء ما. بعد ذلك، أصبح لزامًا علينا التحدث مع بعضنا البعض بلغة البشر. لكننا احتفظنا بـ"اللغة القديمة" للأحلام وللتواصل مع الأرواح والحيوانات والنباتات.

في الرواية الإبراهيمية (المستندة إلى حكايات سومرية سابقة)، وتحديدًا في ملحمة برج بابل، يُفصَّل "الشيء" الذي "حدث" في بداية القصة. فقد أُلغيت اللغة المشتركة الأولى على يد إله (ربما كان يشعر بشيء من عدم الأمان؟). كان يخشى أن يستخدمها الناس للتعاون في بناء برج يُهدد في نهاية المطاف حكمه السماوي. لطالما ارتبطت اللغة بالسؤال الجوهري حول معنى الإنسانية وعلاقتنا بالطبيعة، وبالما هو غير مرئي ومجهول، وبـ"السر الأعظم".

منذ زمن بعيد، كان الناس والحيوانات والأرواح والنباتات يتواصلون بنفس الطريقة. ثم حدث شيء ما.

تسري الكلمة بقوتها البدائية فينا كتيار جارف: ما نقوله إما أن ينبض بالحياة، كما في قصة نالونجياك، أو يموت في غمرة السرد. في الواقع، تُعدّ قدرة اللغة على خلق الواقع سمة ثابتة من سمات التجربة الإنسانية. لكن هذا الدرس، إلى جانب دروس أخرى من اللغة القديمة، طُمِسَ إلى حد كبير في خضمّ الانتقال إلى الحداثة والحضارة الصناعية والتكنولوجية. عندما نقارن بين اللغات الأصلية واللغات الغربية ونظرتها للعالم، يُمكننا البدء في استعادة جوانب من اللغة القديمة التي تُشكّل أساس كليهما.

الدرس الأول: اللغة تخلق الواقع

أعيش في مقاطعة سونوما بمنطقة النبيذ في شمال كاليفورنيا. قبل بضع سنوات، كنتُ أدخل مطعمًا قريبًا جدًا من منزلي، ولاحظتُ لافتةً أمامه كُتب عليها "حديقة عشب طبيعي - ممنوع الإزعاج". كان رد فعلي الأول، بطبيعة الحال، هو التوجه مباشرةً إلى اللافتة لأرى ما الأمر. ركعتُ وأعجبتُ بأوراق الشجر الخضراء الناعمة والمتنوعة، وأوراقها الصغيرة المدببة، وأزهارها الصفراء والبرتقالية الصغيرة. فجأةً، خطر لي أن هذه هي نفس النباتات التي كنتُ أجزّها بجزّازة العشب الخاصة بي من نوع جون دير في اليوم السابق... لكنني كنتُ أعتبرها "أعشابًا ضارة"! كان هذا درسًا في قوة التصنيفات، وفي حالة النشوة التي تُسببها عوالم الكلمات التي تُجسّدها الكلمات في كل مرة يُصنّف فيها المرء شيئًا ما في كلامه أو فكره.

هل هذه مسألة "مجرد اختلاف في المصطلحات" كما قد يجادل البعض؟ بقيت النباتات "على حالها" بغض النظر عن أي تسمية قد أطلقها عليها من وجهة نظري. لكن التأثير في الواقع كان ملموسًا كما في قصة نالونجياك، حيث تحققت أقوال الناس. بعد أن صنفت نباتات حديقتي على أنها "أعشاب ضارة"، قمت بجزّها. أما "الأعشاب المحلية" في المطعم المجاور فبقيت على حالها لأن بستانيًا مهتمًا بالحفاظ على البيئة، على النقيض من ذلك، قد رفعها إلى مكانة مرموقة بتسميتها.

لا وجود لمفهوم "الأعشاب الضارة" لدى الشعوب الأصلية. فلكل نبتة غاية، وإلا لما وُجدت. يتألف مجال علم النباتات العرقية برمته من محاولات لتفسير شبكة الحياة بمصطلحات غربية، كما يراها السكان الأصليون، وباستخدام تصنيفات لغاتهم. ويُذكّرنا علم النباتات العرقية المقارن بأن نظام لينيوس للتصنيف ليس إلا واحدًا من عدد لا حصر له من التصنيفات المتاحة للبشرية. فالتصنيفات التي نستخدمها في حديثنا وتفكيرنا اليومي، كالتصنيفات الرسمية للينيوس للنباتات، تُورَث كجزء من التنشئة الاجتماعية، وتُشكّل إلى حد كبير إحساسًا جماعيًا بـ"الواقع". ووفقًا للرؤية المطروحة هنا، تُؤثر اللغة دائمًا في التجربة بدرجة أو بأخرى. ومع ذلك، فإن أسهل السبل هو قبول التصنيفات المعتادة بدلًا من تعقيدات التجربة. فاللغة تُنشئ الواقع بدلًا من مجرد وصفه، كما لا تزال الشعوب الأصلية تتذكره.

قد يبدو الدرس الأول بديهيًا، لكن يجدر إعادة صياغته بأسلوب عصري: فالكلمات جميعها تُنوّم مغناطيسيًا إلى حد ما، وهذه هي وظيفتها. اللغة في جوهرها شكل من أشكال التحكم بالفكر، ومحاولة لتشكيل واقع شخص أو جماعة بما يتوافق مع واقع المرء. للكلمات أهمية بالغة، إذ يصبح ما يُقال حقيقةً إذا كان هناك من يرغب في تصديقه. لم تنسَ وسائل الإعلام مبادئ اللغة القديمة، ونسيانها يُعرّضنا للخطر. إنّ التناغم بين الكلمات، وبين الجمل، وبين الأفراد والجماعات، الذي يُتيح التواصل، ظاهرة حيوية. التناغم هو إرث اللغة القديمة. ومن منظور أصيل، كما تجسّد في القصة الافتتاحية، يمكن لهذا التناغم أن يمتد إلى عالم الأحياء.

الدرس الثاني: يمكنك تجاوز الأمر وإعادة إحياء العالم

إنه زمن أزمات مميتة على جميع الجبهات، أزمات متجذرة في ثنائيات اللغة اليومية السامة التي لا تقبل النقاش. ساحات معارك التاريخ مليئة أيضاً بأجساد حية تحولت إلى جثث بفعل الاستقطابات: الهوتو/التوتسي، نحن/هم، الخير/الشر، المسيحي/الوثني، الإنسان/الطبيعة، أنت/هو. تتطلب قواعد الهيمنة الخبيثة أن يهيمن قطب ويخضع قطب آخر.

إنّ مفهوم الحيوية، كفئة من فئات الفكر البشري، متجذر بعمق في الضمائر التي نستخدمها يوميًا كمتحدثين باللغة الإنجليزية. هذه الحقيقة النحوية التي تبدو بسيطة ترتبط ارتباطًا مباشرًا بملاحظة نالونجياك بأنّ الكلمات في اللغة القديمة "يمكن أن تنبض بالحياة فجأة". ولها أيضًا دلالات على الأزمة البيئية الراهنة، وعلى محاولات بناء علاقة أوثق مع العالم غير البشري.

لنبدأ بالنظر عن كثب في كيفية تعامل اللغة الإنجليزية مع الضمائر الشخصية، وخاصة ضمير الغائب المفرد: هو/هي/هو (لغير العاقل). للوهلة الأولى، تبدو الإنجليزية وكأنها تقسم العالم إلى تقسيم "طبيعي" للكائنات المذكرة، والمؤنثة، والكيانات التي ليست مذكراً ولا مؤنثاً، كالأشياء والمفاهيم والمجردات. تُوضع الكيانات المذكرة في عمود، والمؤنثة في آخر، والخيارات "المحايدة" في عمود ثالث. ولكن ما مدى دقة هذه التمييزات عند استخدامنا لهذه الضمائر في حياتنا اليومية؟ بدون تأمل لغوي، قد نستنتج أن هذه هي الطريقة التي تتبعها اللغات الأوروبية الأخرى - مذكر، مؤنث، ومحايد. لكن أي شخص تعلم لغة أخرى من عائلة اللغات الهندية الأوروبية يعلم أن النوع الاجتماعي يُعامل بشكل مختلف في تلك اللغات عنه في الإنجليزية. ففي اللاتينية والألمانية وغيرها من اللغات الأوروبية، كل شيء مذكر أو مؤنث أو محايد حتى عندما لا يبدو "منطقياً" بالنسبة لنا. لماذا تُعتبر الطاولة مؤنثة؟ لماذا يكون كل من الشمس والقمر، وهما محايدان بشكل عام في اللغة الإنجليزية، مذكراً ومؤنثاً على التوالي في اللغة الفرنسية، ولكنهما عكس ذلك تماماً في اللغة الألمانية؟

تُظهر الأبحاث الحديثة التي لخصتها ليرا بوروديتسكي أن متحدثي هذه اللغات ينسبون بالفعل خصائص جنسية إلى الأشياء "الجامدة" بناءً على نظام تصنيف لغتهم، على الرغم من أنه "اعتباطي". وهذا مثال آخر على كيفية تشكيل التسمية للتجربة، غالبًا على مستوى اللاوعي.

للوهلة الأولى، يبدو أن نظام الضمائر في اللغة الإنجليزية يُميّز بين الكائنات الحية ذات الجنس والجمادات غير ذات الجنس. لكن دقة هذا النظام تظهر عندما يشعر المتحدث بعدم ارتياح لغوي، خاصةً عند الإشارة إلى الأطفال حديثي الولادة أو الحيوانات الأليفة التي تم اقتناؤها حديثًا، على سبيل المثال. يُطلق العديد من متحدثي الإنجليزية، دون قصد، ضمير "هو/هي" على هذه الكائنات حتى تتدخل معلومات أخرى، قد تكون على شكل تناقض مباشر في الضمير من الوالد أو المالك ("عمرها ستة أشهر"). يُشير التوتر الاجتماعي الواضح في مثل هذه الحالات إلى مدى رسوخ هذا النمط النحوي في حياة متحدثي الإنجليزية.

إذا كنت تتحدث عن حشرة، أو حوت، أو شجرة، أو أسد جبلي، أو روح، أو أي كيان غير بشري لا تعرف جنسه الجنسي أو ربما لا تهتم به، فإنك مجبر بسبب نمط اللغة الإنجليزية على استخدام الضمير "it".

تُقسّم اللغة الإنجليزية، بشكل عام، البشر والحيوانات إلى مذكر ومؤنث. لكن هذه ليست القصة كاملة. فالسفن تُسمى عادةً مؤنثة، ولكن فقط بعد دخولها الخدمة، أي بعد أن تُصبح "مُفعّمة" بطاقمها ومهمتها. وعندما تُخرج من الخدمة، تُسمى مذكراً. كما تُعطى السيارات والشاحنات الصغيرة أسماءً وضمائر (عادةً مؤنثة). تجدر الإشارة إلى أن استخدام الضمير المؤنث يُضفي احتراماً واستقلاليةً وشعوراً بالحياة على الشيء الثمين. قواعد اللغة الإنجليزية في جوهرها "غير حية". أي أن المتحدثين عادةً ما يُعيدون الحياة إلى العالم الجامد الذي يُتصور افتراضياً في نظام الضمائر، فقط في هذه الحالات الاستثنائية.

إذا كنت تتحدث عن حشرة، أو حوت، أو شجرة، أو أسد جبلي، أو روح، أو أي كائن غير بشري لا تعرف جنسه أو ربما لا تهتم به، فإن قواعد اللغة الإنجليزية تجبرك على استخدام الضمير "it" (وهو ضمير الغائب). فلكي تقول إن شيئًا ما كائن حي، يجب على المتحدث أن يعرف جنسه ويهتم به، وإلا يُختزل المرجع تلقائيًا إلى الضمير الذي نستخدمه للأشياء الجامدة. لا تسمح قواعد اللغة الإنجليزية بسهولة بذكر نبات أو حشرة أو حيوان أو روح أو كوكب في محادثاتنا دون أن يُنتقص من قدره تلقائيًا.

ما هي النماذج المتاحة في لغات الشعوب الأصلية؟ في رؤية بديلة للعالم تتجسد في قواعد لغات أخرى، لا تحمل الضمائر أي جنس. ووفقًا لساكيج هندرسون، قبل الغزوات، لم تكن لغات الألغونكيين، التي تُشكل أكبر عائلة لغوية في أمريكا الأصلية، تُميز لفظيًا بين الذكر والأنثى لأي فئة من الناس. بل لم تكن لديهم حتى كلمات شائعة الاستخدام مثل رجل وامرأة، صبي وفتاة، ومجموعات من الكلمات تتجاوز كلمتي "شخص" و"طفل" تُميز فقط بالجنس.

يكتسب التمييز بين الكائنات الحية والجمادات أهمية بالغة في هذه اللغات التي لا تُصنّف الكائنات الحية حسب الجنس. عمومًا، يُستخدم مصطلح "الكائنات الحية" للإشارة إلى الكائنات التي تتنفس (دون استثناءات كما هو الحال في الإنجليزية)، بينما يُستخدم مصطلح "الجمادات" للإشارة إلى الكائنات التي لا تتنفس. لذا، يُعتبر البشر (ذوو الساقين)، والحيوانات (ذوات الأربع)، والنباتات والأشجار (القبائل الخضراء) كائنات حية، تمامًا كما هو الحال بالنسبة للناطقين بالإنجليزية. تشمل الكائنات الحية أشياء أخرى قد تكون أكثر إشكالية بالنسبة لنا: كالسحب، والصخور، والأرواح، والأشياء التي تُعتبر مقدسة (لذا، فإن الغليون المستخدم في الطقوس كائن حي، بينما غليون التبغ العادي جماد). لم يعد مفهوم "الكائن الحي" في لغة الألغونكيان مجرد صفة ثابتة للكائن كما هو الحال في الإنجليزية، بل يمكن أن يُشير في قواعد اللغة إلى علاقة الاحترام التي تربط المتحدث بذلك الكائن.

قد يكون مفهوم الحيوية في هذه اللغات خاضعًا لتقدير المتحدثين. بمعنى آخر، إذا وصف متحدثو لغات الألغونكيين السحب بأنها حية، فقد يكونون بذلك يستحضرون علاقتهم المقدسة بها. وقد يعني هذا أيضًا، ولكن ليس بالضرورة، أن السحب "حية" بالنسبة لهم بالمعنى الإنجليزي.

يمكن توضيح الفرق بين اللغتين الإنجليزية والألغونكوينية من خلال مثال. ففي مجتمع الميكماك في نوفا سكوتيا، ثمة اختلاف ملحوظ في اللهجة بين من نشأوا وعاشوا طوال حياتهم في المحمية، ومن انتقلوا إلى المدن في طفولتهم لتلقي تعليمهم باللغة الإنجليزية. يعود هؤلاء في أواخر سنوات المراهقة أو أوائل العشرينات لاستعادة تراثهم ولغتهم، ولتجربة الحياة في المحمية حيث يتحدث الجميع لغة الميكماك في أغلب الأحيان بدلاً من الإنجليزية. غالباً ما يستخدم الوافدون الجدد من خارج المحمية صيغة المذكر كما اعتادوا في اللغة الإنجليزية، فيلاحظ السكان القدامى أن الوافدين الجدد يفرطون في استخدام ما يعادلها من صيغ للإشارة إلى أشياء كالنباتات أو الصخور أو غيرها مما يُعتبر كائناً حياً في لغة الميكماك.

في أقصى هذا الطيف المتعلق بالحيوية، نجد الزعيم الروحي لقبيلة ميكماك، الملقب بالقائد الأعظم، الذي يُشير دائمًا إلى كل شيء على أنه حيّ عند استخدامه لغة ميكماك لتوضيح مفهوم الحيّ، مُظهرًا بذلك أنه يعيش في علاقة احترام ومحبة مع كون حيّ. إن استخدام قبائل الألغونكيين لمفهوم الحيّية يُفصح عن الكثير حول المتحدث بقدر ما يُفصح عن الكون الموضوعي.

أثناء إقامتي في محمية شايان في أوائل السبعينيات، انتشرت بين الشايان قصة عن فتاة صغيرة كانت تمشط شعرها مساءً بمشط جامد، فإذا بالمشط يدب فيه الحياة ويخبرها أن أعداءً يتسللون إلى أسفل المخيم. أخبرها المشط أن عليها أن تذهب لتحذير إخوتها وأبناء عمومتها (الذين كانوا على بُعد خيام قليلة) حتى يتمكنوا من صدّ العدو؛ فألقت الفتاة بالمشط الجامد أرضًا وهي تركض، وهكذا نجا المخيم.

إذن، يمكن أن يكون الشيء حيًا أو جمادًا "بذاته"، أو حيًا بسبب الاحترام، أو بسبب ظروف استثنائية. قد تكون المواقد والثلاجات والأغصان المكسورة من الأشجار جمادات في الأحوال العادية، لكن العلاقة الخاصة معها قد تُكرم بإضفاء الحيوية عليها. قد تكون الشجرة حية، والغصن المكسور جمادًا، لكن التمثال المنحوت من خشب ذلك الغصن قد يكون حيًا.

تفتقر اللغة الإنجليزية إلى ضمير الغائب المفرد المتحرك. وهذا دليل يدعم الشكوك بأن اللغة الإنجليزية متواطئة حاليًا في تدمير كوكب الأرض. ولعل هذا جدير بالتأمل مع استمرار اللغة الإنجليزية في التقدم لتصبح لغة عالمية شاملة - فليست كل لغة تخلو من إرثها الفكري.

في فناء منزلي الخلفي، زرعتُ شجرة بلوط من نوع "باسيفيك" قبل نحو خمسة عشر عامًا، وأطلقتُ عليها اسم "جدتي" تخليدًا لذكرى جدتي التي رحلت عن عالمنا عن عمر يناهز المئة وخمسة أعوام. هذه الشجرة الشامخة المهيبة تُعدّ اليوم كيانًا حيًا في حياتي، أُضفي عليها صفة الفاعلية والمشاعر: "إنها تستعد للشتاء"، "إنها تستقبل الربيع بأزهارها". لقد غيّر فعل التسمية البسيط علاقتي بهذه الشجرة، وساعدني بالتالي على التواصل العميق مع العالم الأوسع الذي أعيش فيه. ألاحظ أنه من الصعب جدًا قتل شيء سمّيته، أو حتى جزّه دون وعي، ومنحه بذلك صفة الحياة. أدعو القراء إلى ممارسة استخدام اللغة بطريقة مماثلة لإعادة إحياء جوانب من علاقتهم الشخصية بالطبيعة وبالآخرين في حياتهم.

الدرس الثالث: الله ليس اسماً في لغة السكان الأصليين لأمريكا

إن التركيز على الأسماء المتأصل في قواعد اللغة الإنجليزية وغيرها من اللغات الهندية الأوروبية جزء لا يتجزأ من طريقة تفكير متحدثيها، لدرجة يصعب معها تخيل خلاف ذلك. لكن لغة الألغونكين والعديد من اللغات الأصلية الأخرى اختارت مسارًا مختلفًا، وهو قواعد نحوية قائمة على الأفعال، حيث تُشتق الأسماء من الجذور عند الحاجة، ولكنها ليست بالضرورة جزءًا من كل جملة. ويمكن ملاحظة التباين بين النظامين في هذه العبارة: كلمة "god" ليست اسمًا في لغات السكان الأصليين لأمريكا.

كان أصعب سؤال واجهه الهنود من الأوروبيين على الإطلاق: "من هو إلهك (اسم)؟"² وبالمقارنة، تُعدّ اللغة الإنجليزية غنية بالأسماء، مما يُجبر متحدثيها على استخدام عبارة اسمية واحدة على الأقل في كل جملة لكي تكون مفهومة. فنحن نحتاج إلى الأسماء، والعبارات الاسمية التي تُشكّل جزءًا منها، لتكوين جمل كاملة. ويمكن اعتبار الأسماء، التي تُشير تقليديًا إلى الأشخاص والأماكن والأشياء (بما في ذلك المفاهيم)، بمثابة لقطات مؤقتة لتدفق النشاط. وتُشكّل هذه اللقطات الأساس الذي تقوم عليه أنماط المنطق والاستدلال الثقافية.

عندما نقول "الله" في اللغة الإنجليزية، فإننا نستخدم اسمًا، ونتخيله بسهولة كشخص، كيان منفصل ثابت في الزمان والمكان (رجل عجوز ذو لحية، على سبيل المثال، كما في "ليحفظنا"). تخيل كيف ستختلف قراءة الكتاب المقدس لو استُبدلت كلمة "هو" أو "له" بشكل منهجي عند الإشارة إلى الله. فعبارة "إنه يحفظك" لا تحمل نفس المعنى.

لماذا يصعب فهم هذه الصورة الرمزية المعبر عنها باللغة الإنجليزية بمصطلحات اللغات الأصلية؟ تستخدم العديد من اللغات الأصلية الأسماء بشكل نادر، وتعتمد بشكل أكبر على الأفعال. يقول ساكيج هينرسون إن شعبه يستطيع التحدث بلغة ميكماك طوال اليوم دون التلفظ باسم واحد. مصطلح "ريبي" في لغة هوبي يعني "وميض"، ويُستخدم بشكل صحيح عند رؤية البرق في السماء، دون أي دلالة على وميض "شيء ما": فالوميض و"ما" يومض متزامنان.

ماذا لو كان الله فعلاً، عملية ديناميكية متكشفة؟

من وجهة نظر الأمريكيين الأصليين، تُعدّ كلمة "إله" كاسم وهمًا نحويًا، مثل الضمير "هو" في عبارة "إنها تمطر". أقرب مُرادف لها في لغة لاخوتا هو "تانكا واكان" (تُقلب أحيانًا في الخطاب المقدس)، وهو تركيب صفة-فعل. غالبًا ما تُترجم هذه العبارة خطأً على أنها "السر الأعظم"، ولكن من الأنسب تفسيرها على أنها "الغموض الأعظم". هذا الخطأ في الترجمة ليس بالأمر الهين، إذ يُخفي الفروق الجوهرية بين النظرة إلى العالم القائمة على الفعل وتلك القائمة على الاسم.

بإمكان المتحدثين باللغة الإنجليزية محاولة التحرر من سيطرة اللغة الإنجليزية على مخيلتهم وتحويل كل شيء إلى اسم. وهذا، إلى حد كبير، بمثابة "عودة إلى الجذور". فالكلمة الجذرية التي نترجمها إلى "إله" من الكتاب المقدس العبري، هي في الواقع تعبير فعلي، YHWY هي إحدى ترجماتها الصوتية، وغالبًا ما تُنطق [ehye] أو [yahwe]، وتعني "أنا". لقد تُرجمت الرؤى الشامانية، التي كانت في الأصل لفظية، لأنبياء العهد القديم إلى اسم في الانتقال إلى الحداثة، وهو نمط مألوف الآن.

ماذا لو كان الله فعلاً، عملية ديناميكية متطورة؟ ربما كان من الصعب القتال والقتل كما فعل الكثيرون باسم "الله" لو كانت النظرة الأصلية أكثر انتشاراً. التفكير اللفظي تكميلي، ديناميكي، وسياقي، وليس ثنائياً، ثابتاً، وعالمياً. يصعب تصنيف المواقف والأشخاص الإشكاليين على أنهم "أشياء" يجب مواجهتها وتدميرها في تفكير لفظي مع كائنات حية تماماً.

كتطبيق عملي، أنصح بتحويل التصنيفات المجردة التي يستخدمها متحدثو الإنجليزية عادةً لصياغة "المشاكل" إلى جمل كاملة تتضمن أفعالًا ومفعولًا به. فمصطلحات مثل "الحرية" مراوغة، بل وخطيرة في الأيدي الخطأ. أما جملة مثل "يتحرر سكان جبال الأبلاش من قبضة مصالح التعدين" فتُجسّد هذا المعنى المجرد في الواقع. وهكذا، يعود العالم إلى الحياة من جديد بالتفكير اللفظي.

إن التقدير والاحترام للغات الشعوب الأصلية وقصصها وأساليب حياتها يُذكّرنا في دول الشمال العالمي بآثار اللغة القديمة التي لا تزال تربطنا ببعضنا البعض وبالعالم غير البشري. علاوة على ذلك، فإن الدروس المقدسة المتأصلة في اللغات الأصلية تُرشدنا نحو مستقبل عريق، أكثر استدامة وإنسانية.

بكلّ أسف، 90% من لغات العالم في طريقها إلى الزوال، وستختفي خلال عقود، مُزاحمةً بألسنة التجارة العالمية والاستعمار الباردة التي لا تمتّ للمكان بصلة. ملايين الأصوات، كصوت نالونجياك، تُسكت، ومعها تنطفئ الحكمة المحلية التي نبعت من آلاف السنين من التواصل الوثيق والمستدام مع المكان. نسيج الحياة على هذا الكوكب نفسه مُحاصرٌ من قِبل القوى نفسها. لذا، فإنّ مشكلة اللغات والثقافات المُهدّدة بالانقراض هي مشكلة الجميع. وكما قال الشاعر الياباني العظيم إيسي: "إذا نظرنا جيدًا في عين اليعسوب، سنرى الجبل خلف أكتافنا".

الحواشي:

١: يشير مصطلح "السكان الأصليون" في هذه المقالة إلى أولئك الذين عاشوا في علاقة وثيقة ومستدامة مع منطقة بيئية محددة منذ القدم. وينطبق هذا على سكان المحيط الهادئ وآسيا، وكذلك الأمريكتين. أما مصطلح "الشعوب الأولى" فهو مصطلح كندي يُستخدم رسميًا للإشارة إلى أولئك الذين كانوا هنا قبل الغزو، ويُعمم تضامنًا مع جميع من يعيشون في مرحلة ما بعد الاستعمار، من أستراليا والأمريكتين إلى سيبيريا. ويُستخدم مصطلح "الأمريكيون الأصليون" للإشارة إلى السكان الأصليين لأمريكا الشمالية والجنوبية. وقد استُقيت النقاط المذكورة حول قواعد اللغة (الألغونكوين، والشايان، والميكماك، واللاخوتا) تحديدًا من هذه الفئة الأخيرة، إذ لا أتطرق هنا إلى أي ادعاءات تتعلق بلغات خارج الأمريكتين.

٢: الدافع وراء هذا الدرس هو ما قاله ساكيج هندرسون، أحد شيوخ قبيلة ألغونكوين، لدان مون هوك ألفورد منذ سنوات: أن أصعب مهمة واجهها الهنود على الإطلاق هي شرح ماهية "إلههم" للرجل الأبيض. وقد وصف مون هوك النبرة الحزينة التي قيلت به هذه الكلمات - لقد كان ذلك أقصى درجات الإحباط لدى أناس يملكون شيئًا جميلًا حقًا ليشاركوه مع الآخرين الذين لا يرغبون أو لا يستطيعون الاستماع.

3: كما أشار اللغوي بنيامين لي وورف