Unterricht in Der Alten Sprache

In der allerersten Zeit
Als sowohl Menschen als auch Tiere auf der Erde lebten
Ein Mensch könnte sich in ein Tier verwandeln, wenn er es wollte.
Und aus einem Tier könnte ein Mensch werden.
Manchmal waren es Menschen
und manchmal auch Tiere
Und es gab keinen Unterschied.
Alle sprachen die gleiche Sprache.
Das war eine Zeit, in der Worte wie Magie waren.
Der menschliche Geist besaß geheimnisvolle Kräfte.
Ein zufällig ausgesprochenes Wort kann seltsame Folgen haben.
Es würde plötzlich zum Leben erwachen.
Und was die Menschen sich wünschten, könnte geschehen.
Du musstest es nur sagen.
Niemand konnte das erklären:
So war es.

-- Nalungiaq, eine Inuit-Frau, die Anfang des 20. Jahrhunderts vom Ethnologen Knud Rasmussen interviewt wurde.

Die „alte Sprache“, die die menschliche und die nicht-menschliche Welt verbindet, ist ein wiederkehrendes Archetyp in den Erzählungen indigener Völker, jener, die seit jeher in enger Verbindung mit einer bestimmten Bioregion leben. Die Cheyenne-Version fügt der Inuit-Geschichte ein weiteres Kapitel hinzu:

Vor langer Zeit kommunizierten Menschen, Tiere, Geister und Pflanzen auf dieselbe Weise. Dann geschah etwas. Danach mussten wir in menschlicher Sprache miteinander reden. Doch wir behielten die „alte Sprache“ für Träume und die Kommunikation mit Geistern, Tieren und Pflanzen bei.

In der abrahamitischen Version (basierend auf älteren sumerischen Erzählungen), der Turmbau-Sage zu Babel, wird das Ereignis aus der Eingangsgeschichte weiter ausgeführt. Die erste gemeinsame Sprache wurde von einem (etwas unsicheren?) Gott abgeschafft. Er fürchtete, die Menschen würden sie nutzen, um gemeinsam einen Turm zu bauen, der seine himmlische Herrschaft in Frage stellen würde. Sprache war schon immer mit der Urfrage verbunden, was es bedeutet, Mensch zu sein und wie unser Verhältnis zur Natur, zum Unsichtbaren und Unbekannten, zum „Großen Geheimnis“, ist.

Vor langer Zeit kommunizierten Menschen, Tiere, Geister und Pflanzen auf dieselbe Weise. Dann geschah etwas.

Das Wort durchströmt uns in seiner Urkraft wie ein Strom: Was wir sagen, erwacht zum Leben, wie in Nalungiaqs Geschichte, oder stirbt im Erzählen. Die Macht der Sprache, Wirklichkeit zu erschaffen, ist ein fester Bestandteil menschlicher Erfahrung. Doch diese und andere Lehren der alten Sprache sind im Übergang zur Moderne und zur industriell-technologischen Zivilisation weitgehend in Vergessenheit geraten. Wenn wir indigene und westliche Sprachen und Weltanschauungen vergleichen, können wir beginnen, jene Aspekte der alten Sprache wiederzuentdecken, die beiden zugrunde liegen.

Lektion eins: Sprache erschafft Realität

Ich lebe in Sonoma County, mitten im kalifornischen Weinanbaugebiet. Vor einigen Jahren betrat ich ein Restaurant ganz in der Nähe meines Hauses und sah ein Schild mit der Aufschrift „Garten mit einheimischen Gräsern – Bitte nicht stören“. Natürlich lief ich sofort hin, um zu sehen, was es damit auf sich hatte. Ich kniete mich hin und bewunderte das weiche, panaschierte Grün, die kleinen, spitzen Blätter und die kleinen gelben und orangen Blüten. Plötzlich begriff ich, dass es genau dieselben Pflanzen waren, die ich am Tag zuvor mit meinem John Deere Aufsitzmäher gemäht hatte … aber ich hatte sie für „Unkraut“ gehalten! Das war eine Lektion in der Macht der Etiketten, in der Trance, die durch die Wortwelten hervorgerufen wird, die jedes Mal entsteht, wenn jemand in Worten oder Gedanken kategorisiert.

Ist das, wie manche argumentieren mögen, eine Frage reiner Wortklauberei? Die Pflanzen blieben in dieser Hinsicht unverändert, unabhängig davon, wie ich sie bezeichnen würde. Doch die Auswirkungen in der Realität waren genauso spürbar wie in Nalungiaqs Geschichte, wo das, was die Leute sagten, Wirklichkeit wurde. Nachdem ich die Pflanzen in meinem Garten als „Unkraut“ bezeichnet hatte, mähte ich sie nieder. Die einheimischen Gräser im benachbarten Restaurant blieben hingegen unberührt, weil ein umweltbewusster Gärtner ihnen durch seine Bezeichnung einen Ehrenplatz eingeräumt hatte.

Bei indigenen Völkern existiert der Begriff „Unkraut“ nicht. Jede Pflanze hat einen Zweck, sonst wäre sie nicht da. Die gesamte Ethnobotanik besteht aus dem Versuch, das Netz des Lebens, wie es durch die Augen der indigenen Bevölkerung und die Kategorien ihrer Sprachen wahrgenommen wird, in westlichen Begriffen zu beschreiben. Die vergleichende Ethnobotanik erinnert uns daran, dass das Linnésche Kategorisierungssystem nur eine von unendlich vielen möglichen Taxonomien der Menschheit ist. Die Kategorien, die wir im Alltag verwenden, wie Linnés formale Pflanzenkategorien, werden im Rahmen der Sozialisation erlernt und prägen maßgeblich unser kollektives Realitätsverständnis. Aus dieser Perspektive vermittelt Sprache stets in gewissem Maße Erfahrung. Doch der Weg des geringsten Widerstands besteht darin, die gewohnten Kategorien anstelle der Komplexität der Erfahrung zu akzeptieren. Sprache erschafft Realität, anstatt sie nur zu beschreiben, wie die indigenen Völker sie noch heute kennen.

Die erste Lektion mag offensichtlich erscheinen, doch es lohnt sich, sie in moderneren Worten zu wiederholen: Alle Worte hypnotisieren bis zu einem gewissen Grad; das ist ihre Funktion. Sprache ist ihrem Wesen nach eine Form der Gedankenkontrolle, ein Versuch, die Realität eines Menschen oder einer Gruppe mit der eigenen in Einklang zu bringen. Worte haben buchstäblich Bedeutung, denn was gesagt wird, wird wahr, wenn jemand bereit ist, es zu glauben. Die Werbebranche hat die Prinzipien der alten Sprache nicht vergessen, und wir tun dies auf eigene Gefahr. Die Wechselwirkung zwischen Worten, zwischen Sätzen, zwischen Menschen und Gruppen, die jede Kommunikation ermöglicht, ist ein energetisches Phänomen. Diese Wechselwirkung ist ein Überbleibsel der alten Sprache. Aus indigener Sicht, wie sie in der einleitenden Geschichte zum Ausdruck kommt, kann sich diese Wechselwirkung auf die lebendige Welt erstrecken.

Lektion zwei: Du kannst es überwinden und die Welt wiederbeleben

Es ist eine Zeit tödlicher Krisen an allen Fronten, Krisen, die auf den unhinterfragten und toxischen Dichotomien der Alltagssprache beruhen. Die Schlachtfelder der Geschichte sind übersät mit lebenden Körpern, die durch Gegensätze zu Leichen geworden sind: Hutu/Tutsi, wir/sie, Gut/Böse, Christ/Heide, Mensch/Natur, du/es. Die heimtückische Grammatik der Herrschaft verlangt, dass ein Pol dominiert und der andere beherrscht wird.

Das Konzept der Belebtheit als Kategorie menschlichen Denkens ist eng mit den Pronomen verknüpft, die wir als Englischsprachige täglich verwenden. Diese scheinbar triviale grammatikalische Tatsache steht in direktem Zusammenhang mit Nalungiaqs Beobachtung, dass Wörter in der alten Sprache „plötzlich zum Leben erwachen können“. Sie hat auch Auswirkungen auf die aktuelle Umweltkrise und auf Versuche, eine engere Beziehung zur nicht-menschlichen Welt aufzubauen.

Beginnen wir mit einer genaueren Betrachtung der englischen Personalpronomen, insbesondere der dritten Person Singular: er/sie/es. Auf den ersten Blick teilt das Englische die Welt in eine „natürliche“ Einteilung in männliche, weibliche und weder männliche noch weibliche Wesen wie Dinge, Konzepte und Abstraktionen. Die männlichen Wesen stehen in einer Spalte, die weiblichen in einer anderen und die „weder männlichen“ in einer dritten. Doch wie präzise sind diese Unterscheidungen im Alltag? Ohne linguistische Reflexion könnten wir annehmen, dass dies auch in anderen europäischen Sprachen üblich ist – männlich, weiblich und sächlich. Doch jeder, der eine andere indogermanische Sprache gelernt hat, weiß, dass das grammatikalische Geschlecht dort anders behandelt wird als im Englischen. Im Lateinischen, Deutschen und anderen europäischen Sprachen ist alles männlich, weiblich oder sächlich, selbst wenn es uns nicht wirklich einleuchtet. Warum sollte ein Tisch weiblich sein? Warum sind Sonne und Mond, die im Englischen im Allgemeinen sächlich sind, im Französischen männlich bzw. weiblich, im Deutschen aber genau umgekehrt?

Jüngste Forschungsergebnisse, die von Lera Boroditsky zusammengefasst wurden, zeigen, dass Sprecher dieser Sprachen tatsächlich „unbelebten“ Objekten Geschlechtsmerkmale zuschreiben, basierend auf dem Kategorisierungssystem ihrer Sprache, obwohl dieses „willkürlich“ ist. Dies ist ein weiteres Beispiel dafür, wie die Bezeichnung die Erfahrung konstruiert, oft auf einer unbewussten Ebene.

Auf den ersten Blick scheint das englische Pronomensystem zwischen geschlechtsspezifischen Lebewesen und geschlechtslosen unbelebten Dingen zu unterscheiden. Die Nuancen dieses Systems treten jedoch zutage, wenn sich ein Sprecher sprachlich unwohl fühlt – insbesondere beim Sprechen über neugeborene Kinder oder neu erworbene Haustiere. Viele Englischsprachige verwenden unbewusst das Pronomen „es“, bis weitere Informationen eintreffen, beispielsweise ein direkter Widerspruch seitens der Eltern oder des Besitzers („Sie ist sechs Monate alt.“). Der in solchen Situationen spürbare soziale Stress belegt, wie tief dieses grammatikalische Muster im Alltag von Englischsprachigen verankert ist.

Wenn Sie über ein Insekt, einen Wal, einen Baum, einen Berglöwen, einen Geist oder irgendein anderes nicht-menschliches Wesen sprechen, dessen Geschlecht Sie nicht kennen oder das Ihnen vielleicht auch egal ist, sind Sie aufgrund der Struktur der englischen Sprache gezwungen, das Pronomen „es“ zu verwenden.

Im Englischen werden Menschen und Tiere im Allgemeinen in „er“ und „sie“ unterteilt. Doch das ist nicht die ganze Wahrheit. Schiffe werden üblicherweise als „sie“ bezeichnet, aber erst, nachdem sie in Dienst gestellt wurden und durch die Besatzung und ihren Auftrag „belebt“ sind. Nach ihrer Außerdienststellung werden sie wieder als „es“ bezeichnet. Auch Autos und Pickups erhalten oft (meist weibliche) Namen und Pronomen. Die Verwendung des weiblichen Pronomens verleiht dem wertvollen Objekt Respekt, Handlungsfähigkeit und einen Hauch von Leben. Die englische Grammatik ist im Wesentlichen „animalistisch“. Das heißt, Sprecher erwecken die im Pronomensystem standardmäßig angenommene, weitgehend leblose Welt typischerweise nur in diesen Ausnahmefällen zum Leben.

Spricht man von einem Insekt, einem Wal, einem Baum, einem Berglöwen, einem Geist oder einem anderen nicht-menschlichen Wesen, dessen Geschlecht man nicht kennt oder das einem vielleicht sogar gleichgültig ist, zwingt einen die englische Sprache dazu, das Pronomen „es“ zu verwenden. Um etwas als belebt zu bezeichnen, muss man das Geschlecht kennen und berücksichtigen, andernfalls wird das Bezugsobjekt automatisch auf das Pronomen reduziert, das wir für unbelebte Dinge verwenden. Die englische Grammatik erlaubt es nicht ohne Weiteres, eine Pflanze, ein Insekt, ein Tier, einen Geist oder einen Planeten in unsere Gespräche einzubeziehen, ohne sie automatisch abzuwerten.

Welche Modelle gibt es in den Sprachen der indigenen Völker? In einer alternativen Weltsicht, die sich in der Grammatik anderer Sprachen widerspiegelt, haben Pronomen kein geschlechtsspezifisches Geschlecht. Laut Sakej Henderson unterschieden die Algonkin-Sprachen, die die größte Sprachfamilie der indigenen Völker Amerikas bilden, vor den Invasionen nicht verbal zwischen Mann und Frau, unabhängig von der jeweiligen Bevölkerungsgruppe. Sie kannten nicht einmal allgemein gebräuchliche Wörter wie Mann und Frau, Junge und Mädchen – Wortgruppen jenseits von Person und Kind, die sich ausschließlich durch das Geschlecht unterschieden.

Die Unterscheidung zwischen belebt und unbelebt gewinnt in diesen Sprachen ohne geschlechtsspezifisches Geschlecht an Bedeutung. Im Allgemeinen wird „belebt“ für Lebewesen verwendet (ohne Ausnahmen wie im Englischen), „unbelebt“ hingegen für Nicht-Lebewesen. Menschen (Zweibeiner), Tiere (Vierbeiner), Pflanzen und Bäume (die „grünen Stämme“) gelten daher als belebt, genau wie im Englischen. Der Begriff „belebt“ umfasst aber auch Dinge, die für uns problematischer sein können: Wolken, Steine, Geister, Dinge, die als heilig gelten (so ist eine bei Zeremonien verwendete Pfeife belebt, eine alltägliche Tabakpfeife hingegen unbelebt). Was in der Algonkin-Sprache als belebt bezeichnet wird, ist nicht mehr nur eine feste Eigenschaft eines Objekts wie im Englischen. Belebtheit kann grammatikalisch die respektvolle Beziehung eines Sprechers zu diesem Objekt ausdrücken.

Die Vorstellung von Lebendigkeit kann in diesen Sprachen eine Ermessensfrage der Sprecher sein. Wenn Algonkin-Sprecher beispielsweise Wolken als belebt bezeichnen, können sie damit ihre spirituelle Beziehung zu ihnen zum Ausdruck bringen. Dies kann, muss aber nicht, bedeuten, dass die Wolken für sie im englischen Sprachgebrauch „leben“.

Der Unterschied zwischen englischen und algonquinischen Perspektiven lässt sich an einem Beispiel verdeutlichen. Unter den Mikmaq in Nova Scotia ist ein deutlicher Unterschied in der Sprache zwischen denen erkennbar, die ihr ganzes Leben im Reservat verbracht haben, und denen, die in ihrer Kindheit zur englischen Schulbildung in die Städte zogen. Sie kehren mit Ende ihrer Teenagerjahre oder Anfang zwanzig zurück, um ihr kulturelles Erbe und ihre Sprache wiederzuentdecken und das Leben im Reservat kennenzulernen, wo fast überall Mikmaq statt Englisch gesprochen wird. Die Neuankömmlinge verwenden oft das Genus belebter Dinge, als wären sie es gewohnt, im Englischen über Dinge zu sprechen. Älteren Stammesangehörigen fällt daher auf, dass die Neuankömmlinge dieses Äquivalent ständig für Objekte wie Pflanzen, Steine ​​oder alles, was im Mikmaq gemeinhin als belebt gilt, verwenden.

Am anderen Ende dieses Spektrums der Beseeltheit steht der spirituelle Führer der Mikmaq, der Großkapitän, der in der Mikmaq-Sprache für den Stamm stets alles als beseelt bezeichnet – und damit zum Ausdruck bringt, dass er in einer respektvollen und liebevollen Beziehung zu einem beseelten Universum lebt. Der Gebrauch des Begriffs „Beseeltheit“ durch die Algonkin sagt mindestens ebenso viel über den Sprecher aus wie über ein objektives Universum.

Als ich Anfang der 70er Jahre im Cheyenne-Reservat lebte, kursierte unter den Cheyenne eine Geschichte. Sie erzählte von einem jungen Mädchen, das sich vor langer Zeit abends mit einem gewöhnlich leblosen Kamm die Haare kämmte. Plötzlich erwachte der Kamm zum Leben und verkündete ihr, dass sich Feinde am unteren Ende des Lagers anschlichen. Sie solle ihre Brüder und Cousins ​​(ein paar Tipis entfernt) warnen, damit diese die Feinde abwehren könnten. Sie warf den wieder leblosen Kamm weg, als sie hinauslief, und das Lager war gerettet.

Etwas kann also „von sich aus“ belebt oder unbelebt sein, oder aufgrund von Respekt oder außergewöhnlichen Umständen. Öfen, Kühlschränke und abgebrochene Äste mögen normalerweise unbelebt sein, doch eine besondere Beziehung zu einem Gegenstand kann ihm Lebendigkeit verleihen. Ein Baum kann belebt sein, der abgebrochene Ast unbelebt, aber eine aus dem Holz dieses Astes geschnitzte Figur kann belebt sein.

Im Englischen fehlt ein belebtes Pronomen der dritten Person Singular. Dies bestärkt den Verdacht, dass die englische Sprache derzeit mitschuldig daran ist, Mutter Erde durch ihr „es“ zu zerstören. Vielleicht sollte man dies bedenken, da Englisch sich immer weiter zur allgegenwärtigen Weltsprache entwickelt – keine Sprache ist frei von ihren eigenen Vorstellungen.

In meinem Garten pflanzte ich vor etwa fünfzehn Jahren eine Pazifische Eiche und nannte sie „Oma“ zu Ehren meiner 105-jährigen Großmutter, die kurz zuvor verstorben war. Dieser inzwischen hoch aufragende, majestätische Baum ist wahrlich eine lebendige Präsenz in meinem Leben, der ich Leben und Stimmungen zuschreibe: „Sie bereitet sich auf den Winter vor.“ „Sie begrüßt den Frühling mit ihren Blüten.“ Allein die Namensgebung hat meine Beziehung zu diesem Baum verändert und mir dadurch geholfen, eine tiefere Verbindung zur nicht-menschlichen Welt um mich herum aufzubauen. Es ist sehr schwer, etwas zu töten oder unbewusst zu überfahren, dem man einen Namen gegeben und damit Leben eingehaucht hat. Ich lade die Leser ein, die Sprache auf ähnliche Weise zu nutzen, um Aspekte ihrer persönlichen Beziehung zur Natur und zu den „Anderen“ in ihrem Leben neu zu beleben.

Lektion 3: Gott ist in der Sprache der indigenen Bevölkerung Amerikas kein Substantiv.

Die Betonung von Substantiven in der Grammatik des Englischen und anderer indogermanischer Sprachen ist so tief in der Denkweise ihrer Sprecher verwurzelt, dass es schwer vorstellbar ist, wie es anders sein könnte. Doch das Algonkin und viele andere indigene Sprachen haben einen anderen Weg gewählt: eine verbbasierte Grammatik, in der Substantive je nach Bedarf von Wurzeln abgeleitet werden, aber nicht zwangsläufig in jedem Satz vorkommen. Der Kontrast zwischen den beiden Systemen verdeutlicht sich in folgender Aussage: „Gott“ ist in den Sprachen der indigenen Völker Amerikas kein Substantiv.

Die schwierigste Frage, die Inder je von Europäern gestellt bekamen, lautete: „Wer ist euer Gott?“² Im Vergleich dazu ist das Englische sehr substantivreich, sodass Sprecher mindestens eine Nominalphrase pro Satz verwenden müssen, um verständlich zu sein. Wir benötigen Substantive und die dazugehörigen Nominalphrasen, um vollständige Sätze zu bilden. Substantive, die traditionell Personen, Orte und Dinge (einschließlich Konzepte) bezeichnen, können als Momentaufnahmen eines ständigen Geschehens betrachtet werden. Diese Momentaufnahmen bilden die Grundlage kultureller Logik und Denkweisen.

Wenn wir im Englischen „Gott“ sagen, verwenden wir ein Substantiv und stellen ihn uns leicht als Person vor, als ein eigenständiges Wesen, das irgendwie in Zeit und Raum verankert ist (zum Beispiel einen alten Mann mit Bart, wie in „Möge er über uns wachen.“). Stellen Sie sich vor, wie anders man die Bibel lesen würde, wenn man in Bezug auf Gott systematisch das Wort „es“ anstelle von „er“ oder „ihn“ verwenden würde. „Es wacht über dich“ klingt nicht so eindringlich.

Warum ist dieses ikonische Bild, das im Englischen so präsent ist, in indigenen Sprachen so schwer zu interpretieren? Viele indigene Sprachen verwenden selten Substantive und sind viel stärker verbzentriert. Sakej Henerson sagt, sein Volk könne den ganzen Tag Mikmaq sprechen, ohne ein einziges Substantiv zu benutzen. Der Hopi-Begriff „rehpi“ bedeutet „aufblitzte“ und würde beispielsweise verwendet, wenn man einen Blitz am Himmel sähe, ohne dass dabei impliziert würde, dass „etwas“ aufblitzte: Das Aufblitzen und das, „was“ aufblitzt, sind identisch.

Was wäre, wenn Gott ein Verb wäre, ein sich entfaltender dynamischer Prozess?

Aus der Sicht der indigenen Bevölkerung Nordamerikas ist das Wort „Gott“ als Substantiv eine grammatikalisch bedingte Halluzination, vergleichbar mit dem fiktiven „es“ in „Es regnet“. Die nächstliegende Entsprechung im Lakhotanischen ist tanka wakan [thaka waka] (manchmal in heiligen Reden umgekehrt), eine adjektivisch-verbale Konstruktion. Dieser Ausdruck wurde häufig fälschlicherweise mit „das große Geheimnis“ übersetzt, lässt sich aber treffender mit „das große Mysteriöse“ erklären. Solche Fehlübersetzungen sind nicht unerheblich, da sie die tiefgreifenden Unterschiede zwischen einer verbbasierten und einer substantivbasierten Weltanschauung verschleiern.

Englischsprachige können versuchen, sich von der Art und Weise zu distanzieren, wie das Englische ihre Vorstellungskraft vereinnahmt und alles in ein Substantiv verwandelt hat. Dies ist im Wesentlichen eine Rückbesinnung auf die Wurzeln. Das hebräische Wort, das wir mit „Gott“ übersetzen, ist eigentlich ein verbaler Ausdruck. JHWH ist eine Transliteration und wird oft als [ehye] oder [yahwe] ausgesprochen, was „Ich bin“ bedeutet. Die schamanischen, ursprünglich verbalen Erkenntnisse der alttestamentlichen Propheten wurden im Zuge des Übergangs zur Moderne in ein Substantiv umgewandelt – ein mittlerweile bekanntes Muster.

Was wäre, wenn Gott ein Verb wäre, ein sich entfaltender, dynamischer Prozess? Vielleicht wäre es schwieriger, im Namen Gottes zu kämpfen und zu töten, wie es so viele getan haben, wenn die Sichtweise der indigenen Bevölkerung weiter verbreitet wäre. Verbales Denken ist komplementär, dynamisch und kontextbezogen, nicht dichotom, statisch und universal. Problemsituationen und Menschen lassen sich viel schwerer als „Dinge“ kategorisieren, die man in einem verbalen Denken mit beseelten Subjekten konfrontieren und zerstören muss.

Als praktische Anwendung empfehle ich, die abstrakten Kategorien, mit denen Englischsprachige üblicherweise „Probleme“ beschreiben, in vollständige Sätze mit Verben und Objekten umzuwandeln. Begriffe wie „Freiheit“ sind schwer fassbar und können in den falschen Händen sogar gefährlich sein. Ein Satz wie „Die Bewohner der Appalachen befreien sich von den Interessen des Bergbaus“ macht diesen abstrakten Begriff greifbar. Die Welt wird durch das verbale Denken wieder lebendig.

Eine respektvolle Wertschätzung der Sprachen, Geschichten und Lebensweisen indigener Völker kann uns im globalen Norden an die Spuren alter Sprachen erinnern, die uns noch immer miteinander und mit der nicht-menschlichen Welt verbinden. Darüber hinaus können uns die in den indigenen Sprachen enthaltenen heiligen Lehren den Weg in eine uralte, nachhaltigere und humanere Zukunft weisen.

Erschütternderweise sterben 90 % der Weltsprachen aus und werden innerhalb weniger Jahrzehnte verschwunden sein, verdrängt von den kalten, ortlosen Sprachen des globalen Handels und der Kolonialisierung. Millionen Stimmen wie die von Nalungiaq verstummen, und mit ihnen erlischt das lokale Wissen, das aus Jahrtausenden inniger und nachhaltiger Verbundenheit mit dem Ort entstanden ist. Das gesamte Gefüge des Lebens auf unserem Planeten ist von denselben Kräften bedroht. Das Problem der gefährdeten Sprachen und Kulturen ist daher unser aller Problem. Um den großen japanischen Dichter Issei zu paraphrasieren: „Wenn wir der Libelle genau in die Augen schauen, können wir den Berg hinter unserer Schulter sehen.“

Fußnoten:

1: Der Begriff „indigen“ bezeichnet in diesem Artikel jene, die seit jeher in enger und nachhaltiger Beziehung zu einer bestimmten Bioregion leben. Dies trifft auf Völker des Pazifiks und Asiens ebenso zu wie auf Amerika. „First Peoples“ ist ein Begriff aus Kanada, der offiziell die Menschen bezeichnet, die vor der Eroberung hier lebten, und der aus Solidarität auf alle in der postkolonialen Situation ausgedehnt wird, von Australien und Amerika bis Sibirien. „Native American“ bezeichnet die indigenen Völker Nord- und Südamerikas. Die angeführten Punkte zur Grammatik (Algonquin, Cheyenne, Micmaq, Lakhota) stammen speziell aus dieser letztgenannten Kategorie, da ich hier keine Aussagen über Sprachen außerhalb Amerikas treffe.

2: Der Anstoß zu dieser Lektion stammt von etwas, das Sakej Henderson, ein Ältester der Algonquin, vor Jahren Dan Moonhawk Alford erzählte: Die schwierigste Aufgabe, die Indianer je hatten, war es, den Weißen zu erklären, wer ihr „Nomen-Gott“ ist. Moonhawk schilderte den geradezu klagenden Tonfall, mit dem ihm dies gesagt wurde – es war die tiefste Frustration von Menschen, die etwas wahrhaft Schönes mit anderen teilen möchten, die aber nicht zuhören wollen oder können.

3: Wie der Linguist Benjamin Lee Whorf hervorhob