पुरानी भाषा में पाठ

बहुत ही प्राचीन काल में
जब पृथ्वी पर मनुष्य और पशु दोनों रहते थे
कोई व्यक्ति चाहे तो जानवर बन सकता है।
और एक जानवर इंसान बन सकता है।
कभी-कभी वे लोग होते थे
और कभी-कभी जानवर
और कोई अंतर नहीं था।
सभी एक ही भाषा बोलते थे
वह ऐसा समय था जब शब्द जादू के समान थे।
मानव मन में रहस्यमय शक्तियां होती हैं।
गलती से बोला गया एक शब्द भी अजीब परिणाम दे सकता है।
यह अचानक जीवंत हो उठेगा
और जो लोग चाहते थे वही हो सकता था--
आपको बस इतना ही करना था कि इसे कह देना था।
कोई भी इसका कारण नहीं बता सका:
बात यही थी।

-- नालुंगियाक, बीसवीं शताब्दी के आरंभ में नृवंशविज्ञानी नुड रासमुसेन द्वारा साक्षात्कार ली गई एक इनुइट महिला।

मानव और मानव से परे की दुनिया को जोड़ने वाली "पुरानी भाषा" स्वदेशी लोगों की कहानियों में एक आवर्ती मूलरूप है, वे लोग जो अनादि काल से एक विशेष जैवक्षेत्र के साथ घनिष्ठ निकटता में रहे हैं। चेयेन संस्करण इनुइट कहानी में एक और अध्याय जोड़ता है:

बहुत समय पहले, मनुष्य, जानवर, आत्माएँ और पेड़-पौधे सभी एक ही तरीके से संवाद करते थे। फिर कुछ ऐसा हुआ कि उसके बाद हमें एक-दूसरे से मानवीय भाषा में बात करनी पड़ी। लेकिन हमने सपनों के लिए और आत्माओं, जानवरों और पेड़-पौधों से संवाद करने के लिए "पुरानी भाषा" को बनाए रखा।

अब्राहमिक संस्करण (जो पहले की सुमेरियन कहानियों पर आधारित है) में, बाबेल की मीनार की गाथा में, शुरुआती कहानी में "घटित" हुई घटना का और अधिक विस्तार से वर्णन किया गया है। पहली आम भाषा को एक (थोड़ा असुरक्षित?) देवता ने समाप्त कर दिया था। उसे डर था कि लोग इसका इस्तेमाल एक ऐसी मीनार बनाने में सहयोग करने के लिए करेंगे जो अंततः उसके स्वर्गिक शासन को चुनौती देगी। भाषा हमेशा से इस मूलभूत प्रश्न से जुड़ी रही है कि मानव होने का क्या अर्थ है और प्रकृति, अदृश्य और अज्ञात, "महान रहस्य" के साथ हमारा क्या संबंध है।

बहुत समय पहले, मनुष्य, जानवर, आत्माएं और पेड़-पौधे सभी एक ही तरीके से संवाद करते थे। फिर कुछ घटित हुआ।

शब्द अपनी आदिम शक्ति में हमारे भीतर एक धारा की तरह बहता है: हम जो कहते हैं, वह आज भी जीवंत हो उठता है, जैसे नालुंगियाक की कहानी में, या फिर सुनाते-सुनाते मर जाता है। वास्तव में, वास्तविकता का निर्माण करने की भाषा की शक्ति मानवीय अनुभव का एक अभिन्न अंग है। लेकिन आधुनिकता और औद्योगिक-तकनीकी सभ्यता के संक्रमण काल ​​में पुरानी भाषा के ये और अन्य सबक काफी हद तक धुंधले पड़ गए हैं। जब हम स्वदेशी और पश्चिमी भाषाओं और विश्वदृष्टिकोणों की तुलना करते हैं, तो हम पुरानी भाषा के उन पहलुओं को पुनः प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं जो दोनों का आधार हैं।

पहला पाठ: भाषा वास्तविकता का निर्माण करती है

मैं उत्तरी कैलिफ़ोर्निया के वाइन क्षेत्र में स्थित सोनोमा काउंटी में रहता हूँ। कुछ साल पहले, मैं अपने घर के पास एक रेस्तरां में प्रवेश कर रहा था और सामने एक बोर्ड देखा जिस पर लिखा था "देशी घास का बगीचा - छेड़छाड़ न करें"। स्वाभाविक रूप से, मेरी पहली प्रतिक्रिया उस बोर्ड के पास जाकर यह देखने की थी कि आखिर बात क्या है। मैं घुटनों के बल बैठ गया और कोमल, रंग-बिरंगी हरी पत्तियों, छोटे नुकीले पत्तों और छोटे पीले और नारंगी फूलों को निहारने लगा। अचानक मुझे याद आया कि ये बिल्कुल वही पौधे थे जिन्हें मैंने एक दिन पहले अपने जॉन डीरे सिट-डाउन घास काटने की मशीन से काटा था... लेकिन मैं उन्हें "खरपतवार" समझ रहा था! यह लेबल की शक्ति का एक सबक था, शब्दों की दुनिया से उत्पन्न होने वाले सम्मोहन का, जो हर बार किसी के बोलने या सोचने पर वर्गीकरण करने से उत्पन्न होता है।

क्या यह महज शब्दों का खेल है, जैसा कि कुछ लोग तर्क दे सकते हैं? इस दृष्टिकोण से, पौधे चाहे जो भी नाम दें, वे वैसे ही बने रहे। लेकिन वास्तविक दुनिया में इसका प्रभाव उतना ही स्पष्ट था जितना नालुंगियाक की कहानी में, जहाँ लोगों की कही बात सच हो गई। मैंने अपने आँगन के पौधों को "खरपतवार" का नाम देकर काट डाला। वहीं, पड़ोसी रेस्तरां में उगी "देशी घास" को छुआ तक नहीं गया, क्योंकि एक पर्यावरण-प्रेमी माली ने इसके विपरीत, उन्हें सम्मानजनक नाम देकर उन्हें ऊँचा दर्जा दिया था।

आदिवासी समुदायों में "खरपतवार" की अवधारणा का कोई अस्तित्व नहीं है। हर पौधे का कोई न कोई उद्देश्य होता है, अन्यथा वह यहाँ न होता। नृजातीय वनस्पति विज्ञान का संपूर्ण क्षेत्र मूल निवासियों की दृष्टि और उनकी भाषाओं के माध्यम से जीवन के ताने-बाने को पश्चिमी शब्दों में व्यक्त करने के प्रयासों से युक्त है। तुलनात्मक नृजातीय वनस्पति विज्ञान हमें याद दिलाता है कि लिनियस की वर्गीकरण प्रणाली मानव जाति के लिए उपलब्ध अनगिनत वर्गीकरण प्रणालियों में से केवल एक है। हम अपने दैनिक भाषण और चिंतन में जिन श्रेणियों का उपयोग करते हैं, जैसे कि पौधों के लिए लिनियस की औपचारिक श्रेणियां, वे समाजीकरण के हिस्से के रूप में विरासत में मिलती हैं और काफी हद तक "वास्तविकता" की सामूहिक भावना का निर्माण करती हैं। यहाँ प्रस्तुत दृष्टिकोण के अनुसार, भाषा हमेशा किसी न किसी रूप में अनुभव को प्रभावित करती है। फिर भी, सबसे सरल मार्ग अनुभव की जटिलताओं के स्थान पर अभ्यस्त श्रेणियों को स्वीकार करना है। भाषा वास्तविकता का निर्माण करती है, न कि केवल उसका वर्णन करती है, जैसा कि मूल निवासी आज भी याद करते हैं।

पहला सबक शायद स्पष्ट लगे, लेकिन इसे आधुनिक शब्दों में दोहराना ज़रूरी है: सभी शब्द किसी न किसी हद तक सम्मोहित करते हैं, यही उनका कार्य है। भाषा अपने मूल रूप में विचारों को नियंत्रित करने का एक तरीका है, किसी व्यक्ति या समूह की वास्तविकता को अपने अनुरूप ढालने का प्रयास है। शब्दों का महत्व है, सचमुच, क्योंकि जो कहा जाता है वह सच हो जाता है यदि कोई उस पर विश्वास करने को तैयार हो। मैडिसन एवेन्यू ने पुरानी भाषा के सिद्धांतों को नहीं भुलाया है और इन्हें भूलना हमारे लिए खतरनाक साबित हो सकता है। शब्दों, वाक्यों, लोगों और समूहों के बीच का वह तालमेल जो सभी संचार को संभव बनाता है, एक ऊर्जावान घटना है। तालमेल पुरानी भाषा का अवशेष है। एक स्वदेशी दृष्टिकोण से, जो शुरुआती कहानी में समाहित है, यह तालमेल सजीव जगत तक भी फैल सकता है।

दूसरा पाठ: आप इससे उबर सकते हैं और दुनिया को फिर से जीवंत कर सकते हैं

यह हर मोर्चे पर घातक संकटों का दौर है, ऐसे संकट जो रोजमर्रा की भाषा के निर्विवाद और विषैले द्वंद्वों पर आधारित हैं। इतिहास के युद्धक्षेत्र भी ध्रुवीकरणों द्वारा शवों में तब्दील किए गए जीवित शरीरों से भरे पड़े हैं: हुतू/तुत्सी, हम/वे, अच्छा/बुरा, ईसाई/मूर्तिपूजक, मनुष्य/प्रकृति, तुम/यह। वर्चस्व का कपटी व्याकरण यह अनिवार्य करता है कि एक ध्रुव हावी हो और दूसरा ध्रुव दब जाए।

मानव चिंतन की एक श्रेणी के रूप में सजीवता, अंग्रेजी बोलने वालों के रूप में हमारे द्वारा प्रतिदिन उपयोग किए जाने वाले सर्वनामों से गहराई से जुड़ी हुई है। यह देखने में मामूली लगने वाला व्याकरणिक तथ्य नालुंगियाक के इस अवलोकन से सीधा संबंधित है कि पुरानी भाषा के शब्द "अचानक सजीव हो सकते हैं"। इसका वर्तमान पर्यावरणीय संकट और मानव से परे की दुनिया के साथ अधिक घनिष्ठ संबंध विकसित करने के प्रयासों पर भी प्रभाव पड़ता है।

आइए सबसे पहले यह देखें कि अंग्रेज़ी में व्यक्तिगत सर्वनामों, विशेष रूप से तीसरे व्यक्ति एकवचन (वह/वह/यह) का उपयोग कैसे किया जाता है। पहली नज़र में, अंग्रेज़ी दुनिया को केवल एक "प्राकृतिक" विभाजन में बाँटती है: पुरुष, स्त्री और वे जो न तो पुरुष हैं और न ही स्त्री, जैसे वस्तुएँ, अवधारणाएँ और अमूर्त विचार। पुल्लिंग एक कॉलम में, स्त्रीलिंग दूसरे में और न तो पुरुष और न ही स्त्रीलिंग, तीसरे में रखे जाते हैं। लेकिन वास्तविक जीवन में इन सर्वनामों का उपयोग करते समय ये भेद कितने सटीक होते हैं? भाषाई चिंतन के बिना, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि अन्य यूरोपीय भाषाएँ भी ऐसा ही करती हैं - पुल्लिंग, स्त्रीलिंग और नपुंसक। लेकिन जिस किसी ने भी इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार की कोई अन्य भाषा सीखी है, वह जानता है कि उन भाषाओं में लिंग का व्यवहार अंग्रेज़ी से अलग होता है। लैटिन, जर्मन और अन्य यूरोपीय भाषाओं में, सब कुछ पुल्लिंग, स्त्रीलिंग या नपुंसक होता है, भले ही यह हमारे लिए पूरी तरह से समझ में न आए। एक मेज स्त्रीलिंग क्यों होगी? अंग्रेजी में आमतौर पर नपुंसक लिंग वाले शब्द 'सूर्य' और 'चंद्रमा' फ्रेंच में क्रमशः पुल्लिंग और स्त्रीलिंग क्यों होते हैं, जबकि जर्मन में ठीक इसके विपरीत होते हैं?

लेरा बोरोडिट्स्की द्वारा संक्षेपित हालिया शोध से पता चलता है कि इन भाषाओं के बोलने वाले वास्तव में अपनी भाषा की वर्गीकरण प्रणाली के आधार पर "निर्जीव" वस्तुओं को भी लिंग विशेषताएँ प्रदान करते हैं, भले ही यह "मनमाना" हो। यह इस बात का एक और उदाहरण है कि कैसे लेबल अक्सर अवचेतन स्तर पर अनुभव का निर्माण करता है।

पहली नज़र में ऐसा लगता है कि अंग्रेज़ी सर्वनाम प्रणाली लिंग-आधारित सजीव और लिंग-रहित निर्जीव वस्तुओं में अंतर करती है। लेकिन इस प्रणाली की बारीकियां तब सामने आती हैं जब कोई वक्ता भाषाई रूप से असहज महसूस करता है—विशेष रूप से जब वह दूसरे लोगों के नवजात शिशुओं या नए पालतू जानवरों का ज़िक्र करता है। कई अंग्रेज़ी भाषी अनजाने में ऐसी वस्तुओं को "यह" कहकर पुकारते हैं, जब तक कि कोई अन्य जानकारी सामने नहीं आती, जो माता-पिता या मालिक द्वारा सर्वनाम के सीधे विरोधाभास के रूप में हो सकती है ("वह छह महीने की है")। ऐसी घटनाओं में दिखने वाला सामाजिक तनाव इस बात का प्रमाण है कि यह व्याकरणिक नियम अंग्रेज़ी बोलने वालों के जीवन में कितनी गहराई से समाया हुआ है।

यदि आप किसी कीड़े, व्हेल, पेड़, पहाड़ी शेर, आत्मा या किसी भी ऐसे गैर-मानवीय प्राणी के बारे में बात कर रहे हैं जिसका यौन लिंग आप नहीं जानते या शायद परवाह भी नहीं करते हैं, तो अंग्रेजी भाषा के नियमानुसार आपको सर्वनाम "it" का उपयोग करने के लिए विवश होना पड़ता है।

अंग्रेजी में आम तौर पर मनुष्यों और जानवरों को 'वह' और 'उसकी' में विभाजित किया जाता है। लेकिन यह पूरी बात नहीं है। जहाजों को आमतौर पर 'वह' कहा जाता है, लेकिन केवल तभी जब वे सेवा में शामिल हो जाते हैं, चालक दल और मिशन के साथ 'जीवंत' हो जाते हैं। सेवामुक्त होने पर उन्हें फिर से 'वह' कहा जाता है। कारों और पिकअप ट्रकों को भी अक्सर (आमतौर पर स्त्रीलिंग) नाम और सर्वनाम दिए जाते हैं। ध्यान दें कि स्त्रीलिंग सर्वनाम का प्रयोग किसी वस्तु को सम्मान, स्वायत्तता और जीवन का बोध कराता है। अंग्रेजी व्याकरण मूलतः 'निर्जीववादी' है। अर्थात्, वक्ता आमतौर पर सर्वनाम प्रणाली में अंतर्निहित रूप से मौजूद लगभग निर्जीव दुनिया को केवल इन अपवादों में ही पुनर्जीवित करते हैं।

यदि आप किसी कीट, व्हेल, पेड़, पर्वतीय शेर, आत्मा या किसी भी ऐसे निर्जीव प्राणी के बारे में बात कर रहे हैं जिसका लिंग आपको ज्ञात नहीं है या शायद आप उसकी परवाह भी नहीं करते, तो अंग्रेजी भाषा के नियमों के अनुसार आपको सर्वनाम 'it' का प्रयोग करना ही पड़ता है। किसी वस्तु को सजीव बताने के लिए वक्ता को उसका लिंग जानना और समझना आवश्यक है, अन्यथा वह वस्तु स्वतः ही निर्जीव वस्तुओं के लिए प्रयुक्त सर्वनाम में परिवर्तित हो जाती है। अंग्रेजी व्याकरण किसी पौधे, कीट, जानवर, आत्मा या ग्रह को हमारी बातचीत में शामिल करने की अनुमति नहीं देता, क्योंकि ऐसा करने पर वह स्वतः ही उसे अपमानित कर देता है।

मूल निवासियों की भाषाओं में कौन से मॉडल उपलब्ध हैं? अन्य भाषाओं के व्याकरण में निहित एक वैकल्पिक विश्वदृष्टि में, सर्वनामों का कोई लैंगिक भेद नहीं होता। सकेज हेंडरसन के अनुसार, आक्रमणों से पहले, अल्गोंक्वियन भाषाएँ, जो मूल अमेरिकी भाषाओं के सबसे बड़े भाषा परिवार का निर्माण करती हैं, किसी भी वर्ग के लोगों के लिए मौखिक रूप से पुरुष और महिला में भेद नहीं करती थीं। यहाँ तक कि उनके पास आम उपयोग में आने वाले शब्द भी नहीं थे जैसे पुरुष और महिला, लड़का और लड़की, ऐसे शब्द समूह जो केवल व्यक्ति और बच्चे के अलावा लैंगिक भेद करते हों।

लिंग भेद रहित इन भाषाओं में सजीव और निर्जीव के बीच का अंतर अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। सामान्यतः, सजीव शब्द का प्रयोग सांस लेने वाले प्राणियों के लिए किया जाता है (अंग्रेजी की तरह बिना किसी अपवाद के) और निर्जीव शब्द का प्रयोग सांस न लेने वाले प्राणियों के लिए किया जाता है। इसलिए मनुष्य (दो पैरों वाले प्राणी), पशु (चार पैरों वाले प्राणी), पौधे और वृक्ष (हरे-भरे जीव) को सजीव माना जाता है, ठीक वैसे ही जैसे अंग्रेजी बोलने वालों के लिए होता है। सजीव में कुछ ऐसी चीजें भी शामिल हैं जो हमारे लिए अधिक जटिल हो सकती हैं: बादल, चट्टानें, आत्माएं, पवित्र मानी जाने वाली वस्तुएं (इसलिए किसी समारोह में प्रयुक्त पाइप सजीव है जबकि रोजमर्रा का तंबाकू पाइप निर्जीव है)। एल्गोनक्वियन भाषा में जिसे सजीव कहा जाता है, वह अंग्रेजी की तरह किसी वस्तु का केवल एक निश्चित गुण नहीं है। व्याकरण में सजीवता उस वस्तु के प्रति वक्ता के सम्मान के संबंध को दर्शा सकती है।

इन भाषाओं में सजीवता का निर्धारण वक्ताओं के विवेक पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए, यदि एल्गोनक्वियन भाषा बोलने वाले बादलों को सजीव कहते हैं, तो वे बादलों के साथ अपने पवित्र संबंध को दर्शा रहे होते हैं। इसका अर्थ यह भी हो सकता है, लेकिन अनिवार्य नहीं है, कि अंग्रेजी भाषा में बादल उनके लिए "जीवित" हैं।

अंग्रेज़ी और अल्गोनक्विन दृष्टिकोणों के बीच अंतर को एक उदाहरण से समझा जा सकता है। नोवा स्कोटिया के मिकमैक लोगों में, उन लोगों की बोली में स्पष्ट अंतर है जो रिज़र्व में पले-बढ़े और अपना पूरा जीवन वहीं बिताया है, और उन लोगों की जिनके माता-पिता उन्हें बचपन में अंग्रेज़ी शिक्षा के लिए शहरों में ले गए थे। वे किशोरावस्था के अंत या बीस वर्ष की आयु के आरंभ में अपनी विरासत और भाषा को पुनः प्राप्त करने, रिज़र्वेशन के जीवन का अनुभव करने के लिए लौटते हैं, जहाँ हर कोई अंग्रेज़ी के बजाय अधिकतर समय मिकमैक बोलता है। रिज़र्वेशन से बाहर से आए नए लोग अक्सर सजीव लिंग का प्रयोग उसी तरह करते हैं जैसे वे अंग्रेज़ी में करते हैं, इसलिए पुराने लोग ध्यान देते हैं कि नए लोग पौधों, चट्टानों या ऐसी किसी भी वस्तु के लिए, जिसे आम तौर पर मिकमैक में सजीव माना जाता है, उसके समानार्थक शब्द का अत्यधिक प्रयोग कर रहे हैं।

इस सजीवता के चरम छोर पर हमें मिकमाक आध्यात्मिक नेता मिलते हैं, जिन्हें ग्रैंड कैप्टन कहा जाता है। वे जनजाति के लिए मिकमाक भाषा का आदर्श प्रस्तुत करते हुए हमेशा हर चीज़ को सजीव बताते हैं - इस प्रकार यह प्रदर्शित करते हैं कि वे एक सजीव ब्रह्मांड के साथ सम्मानजनक और प्रेमपूर्ण संबंध में रहते हैं। अल्गोनक्वियन द्वारा सजीवता का प्रयोग किसी वस्तुनिष्ठ ब्रह्मांड के बारे में बताने के साथ-साथ वक्ता के बारे में भी बहुत कुछ बताता है।

1970 के दशक की शुरुआत में चेयेन रिज़र्वेशन में रहते हुए, चेयेन लोगों के बीच एक कहानी प्रचलित थी। यह कहानी एक युवती के बारे में थी जो बहुत समय पहले शाम को एक निर्जीव कंघी से अपने बाल संवार रही थी, और अचानक कंघी में जान आ गई और उसने उसे बताया कि दुश्मन शिविर के निचले हिस्से में छुपकर घुस रहे हैं। कंघी ने उसे बताया कि उसे अपने भाइयों और चचेरे भाइयों (कुछ ही टीपी (तंबू) दूर) को चेतावनी देनी चाहिए ताकि वे दुश्मन को खदेड़ सकें; वह दौड़ते हुए फिर से निर्जीव हुई कंघी को नीचे फेंक देती है और शिविर बच जाता है।

इसलिए कोई वस्तु अपने आप में सजीव या निर्जीव हो सकती है, या सम्मान के कारण, या असाधारण परिस्थितियों के कारण सजीव हो सकती है। चूल्हे, रेफ्रिजरेटर और पेड़ों से टूटी हुई शाखाएँ सामान्यतः निर्जीव होती हैं, लेकिन उनके साथ विशेष संबंध होने पर उन्हें सजीवता का दर्जा मिल सकता है। एक पेड़ सजीव हो सकता है, टूटी हुई शाखा निर्जीव, लेकिन उस शाखा की लकड़ी से तराशी गई मूर्ति सजीव हो सकती है।

अंग्रेजी भाषा में सजीव तीसरे व्यक्ति के एकवचन सर्वनाम का अभाव है। यह इस संदेह को पुष्ट करता है कि अंग्रेजी भाषा वर्तमान में धरती माता को नष्ट करने में सहभागी है। शायद इस पर विचार करना उचित है क्योंकि अंग्रेजी एक सर्वव्यापी विश्व भाषा के रूप में प्रगति कर रही है - कोई भी भाषा अपने साथ जुड़े दृष्टिकोणों के बोझ से मुक्त नहीं होती।

लगभग पंद्रह साल पहले, मैंने अपने घर के पीछे एक पैसिफिक ओक का पेड़ लगाया और उसका नाम अपनी 105 वर्षीय दादी की याद में "दादी" रखा, जिनका हाल ही में देहांत हुआ था। यह विशाल, भव्य वृक्ष अब मेरे जीवन में एक जीवंत उपस्थिति बन गया है, जिसे मैं जीवंतता और भाव प्रदान करता हूँ: "वह सर्दियों के लिए तैयार हो रही है।" "वह अपने फूलों से वसंत का स्वागत कर रही है।" नामकरण के इस सरल कार्य ने इस वृक्ष के साथ मेरे संबंध को बदल दिया है और इसके परिणामस्वरूप, मुझे उस अलौकिक जगत से घनिष्ठ संबंध स्थापित करने में मदद मिली है जिसमें मैं समाहित हूँ। मैं यह कहना चाहता हूँ कि जिस चीज़ का आपने नामकरण किया है और उसे सजीवता प्रदान की है, उसे मारना या अनजाने में घास काटने वाली मशीन से काटना बहुत कठिन है। मैं पाठकों को आमंत्रित करता हूँ कि वे भी इसी तरह भाषा का प्रयोग करके प्रकृति और अपने जीवन के अन्य लोगों के साथ अपने व्यक्तिगत संबंधों के पहलुओं को पुनर्जीवित करने का अभ्यास करें।

पाठ 3: मूल अमेरिकी संस्कृति में ईश्वर संज्ञा नहीं है

अंग्रेजी और अन्य इंडो-यूरोपीय भाषाओं के व्याकरण में संज्ञाओं पर इतना ज़ोर दिया जाता है कि यह उनके बोलने वालों की सोच का अभिन्न अंग बन चुका है, और इसके विपरीत सोचना मुश्किल है। लेकिन एल्गोनक्विन और कई अन्य मूल भाषाओं ने एक अलग रास्ता चुना है - एक क्रिया-आधारित व्याकरण जिसमें संज्ञाएँ आवश्यकतानुसार मूल शब्दों से व्युत्पन्न होती हैं, लेकिन ज़रूरी नहीं कि वे हर वाक्य का हिस्सा हों। इन दोनों प्रणालियों के बीच का अंतर इस कथन में झलकता है: मूल अमेरिकी भाषा में 'ईश्वर' एक संज्ञा नहीं है।

यूरोपियों द्वारा भारतीयों से पूछा गया सबसे कठिन प्रश्न यह था: "आपका (संज्ञा) ईश्वर कौन है?"2 तुलनात्मक रूप से, अंग्रेजी में संज्ञाओं का बहुत अधिक प्रयोग होता है, जिसके कारण बोलने वालों को वाक्य को अर्थपूर्ण बनाने के लिए कम से कम एक संज्ञा-वाक्यांश का प्रयोग करना आवश्यक होता है। पूर्ण वाक्य बनाने के लिए हमें संज्ञाओं और उनके संज्ञा-वाक्यांशों की आवश्यकता होती है। परंपरागत रूप से व्यक्तियों, स्थानों और वस्तुओं (अवधारणाओं सहित) को संदर्भित करने वाली संज्ञाओं को गतिविधि के प्रवाह के अस्थायी स्नैपशॉट के रूप में देखा जा सकता है। ये स्नैपशॉट ही सांस्कृतिक तर्क और विवेक के आधार हैं।

जब हम अंग्रेज़ी में "ईश्वर" कहते हैं, तो हम एक संज्ञा का प्रयोग कर रहे होते हैं, और आसानी से उन्हें एक व्यक्ति, एक अलग सत्ता के रूप में कल्पना करते हैं जो समय और स्थान में स्थिर है (उदाहरण के लिए, एक दाढ़ी वाला बूढ़ा व्यक्ति, जैसा कि "वह हमारी रक्षा करे।" में है)। कल्पना कीजिए कि बाइबल का अर्थ कितना बदल जाएगा यदि ईश्वर के लिए "वह" या "उसे" के स्थान पर "यह" शब्द का प्रयोग किया जाए। "यह तुम्हारी रक्षा कर रहा है" का अर्थ उतना प्रभावशाली नहीं लगेगा।

अंग्रेजी में व्यक्त की गई यह प्रतिष्ठित छवि स्वदेशी भाषा के संदर्भ में इतनी कठिन क्यों है? कई स्वदेशी भाषाओं में संज्ञाओं का प्रयोग बहुत कम होता है और वे क्रिया-प्रधान होती हैं। सकेज हेनरसन कहते हैं कि उनके लोग बिना एक भी संज्ञा बोले पूरे दिन मिकमाक भाषा बोल सकते हैं। होपी शब्द रेहपी का अर्थ है "चमका" और इसका प्रयोग तब किया जाता है जब, मान लीजिए, आकाश में बिजली चमकती है, बिना इस बात का संकेत दिए कि "कुछ" चमका: चमकना और "क्या" चमक रहा है, दोनों एक ही अर्थ रखते हैं।3

क्या होगा यदि ईश्वर एक क्रिया हो, एक निरंतर विकसित होने वाली गतिशील प्रक्रिया हो?

मूल अमेरिकी दृष्टिकोण से, संज्ञा के रूप में "ईश्वर" शब्द व्याकरणिक रूप से एक भ्रम है, जैसे "बारिश हो रही है" में "यह" शब्द का प्रयोग। लखोटा भाषा में इसका सबसे निकटतम पर्याय tanka wakan [thaka waka] है (पवित्र भाषा में कभी-कभी इसे उलट दिया जाता है), जो एक विशेषण-क्रियात्मक संरचना है। इस वाक्यांश का अक्सर गलत अनुवाद "महान रहस्य" के रूप में किया जाता है, लेकिन इसका बेहतर अर्थ "महान रहस्यीकरण" है। इस प्रकार का गलत अनुवाद मामूली नहीं है, क्योंकि यह क्रिया-आधारित और संज्ञा-आधारित विश्वदृष्टिकोण के बीच गहरे अंतर को अस्पष्ट कर देता है।

अंग्रेज़ी भाषी लोग इस बात से थोड़ा पीछे हटने का प्रयास कर सकते हैं कि अंग्रेज़ी ने उनकी कल्पनाओं पर किस प्रकार कब्ज़ा कर लिया है और हर चीज़ को संज्ञा में बदल दिया है। यह काफी हद तक "अपनी जड़ों की ओर लौटने" का एक प्रयास है। हिब्रू बाइबिल से जिस मूल शब्द का हम अनुवाद "ईश्वर" के रूप में करते हैं, वह वास्तव में एक क्रियात्मक अभिव्यक्ति है, YHWY इसका एक लिप्यंतरण है, जिसे अक्सर [ehye] या [yahwe] उच्चारित किया जाता है, जिसका अर्थ है "मैं हूँ"। पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं की मूल रूप से मौखिक, शमनवादी अंतर्दृष्टियों का आधुनिकता की ओर संक्रमण में संज्ञा में अनुवाद किया गया है, जो अब एक परिचित पैटर्न है।

अगर ईश्वर एक क्रिया होता, एक गतिशील प्रक्रिया होती, तो शायद "ईश्वर" के नाम पर लड़ना और मारना उतना आसान नहीं होता जितना कि आज तक कई लोगों ने किया है, अगर मूलनिवासी दृष्टिकोण अधिक व्यापक रूप से प्रचलित होता। शाब्दिक सोच पूरक, गतिशील और प्रासंगिक होती है, न कि द्विभाजित, स्थिर और सार्वभौमिक। समस्या वाली स्थितियों और लोगों को "वस्तुओं" के रूप में वर्गीकृत करना बहुत कठिन है, जिनका सामना करना और उन्हें नष्ट करना किसी शाब्दिक तर्क के माध्यम से पूर्णतः सजीव कर्ता के साथ संभव है।

व्यावहारिक रूप से, मैं सुझाव देता हूँ कि अंग्रेज़ी बोलने वाले लोग जिन अमूर्त श्रेणियों का उपयोग करके "समस्याओं" को परिभाषित करते हैं, उन्हें क्रिया और कर्म वाले पूर्ण वाक्यों में बदल दिया जाए। "स्वतंत्रता" जैसे शब्द भ्रामक और गलत हाथों में खतरनाक भी हो सकते हैं। "अपलाचियन लोग खनन हितों के चंगुल से खुद को मुक्त कर रहे हैं" जैसा वाक्य इस अमूर्त शब्द को व्यावहारिक संदर्भ में प्रस्तुत करता है। शाब्दिक चिंतन में दुनिया फिर से जीवंत हो उठती है।

मूल निवासियों की भाषाओं, कहानियों और जीवन शैली के प्रति आदरपूर्ण सराहना हमें वैश्विक उत्तर में प्राचीन भाषा के उन अवशेषों की याद दिला सकती है जो आज भी हमें एक दूसरे से और मानव से परे की दुनिया से जोड़ते हैं। इसके अलावा, मूल भाषाओं में निहित पवित्र शिक्षाएं हमें एक प्राचीन, अधिक टिकाऊ और मानवीय भविष्य की ओर ले जा सकती हैं।

दुख की बात है कि दुनिया की 90% भाषाएँ विलुप्त हो रही हैं और कुछ दशकों में पूरी तरह से लुप्त हो जाएँगी। वैश्विक व्यापार और उपनिवेशवाद की ठंडी, स्थानहीन भाषाओं ने इन्हें विस्थापित कर दिया है। नालुंगियाक जैसी लाखों आवाज़ें खामोश होती जा रही हैं और उनके साथ ही सदियों से चले आ रहे स्थानीय ज्ञान का भी क्षरण हो रहा है, जो स्थान के साथ घनिष्ठ और स्थायी जुड़ाव से उपजा है। धरती पर जीवन का ताना-बाना भी इन्हीं ताकतों के खतरे में है। इसलिए, लुप्तप्राय भाषाओं और संस्कृतियों की समस्या हम सबकी समस्या है। महान जापानी कवि इस्सेई के शब्दों को थोड़ा बदलकर कहें तो, "अगर हम ध्यान से ड्रैगनफ्लाई की आँख में देखें, तो हमें अपने कंधे के पीछे का पहाड़ दिखाई देगा।"

फुटनोट:

1: इस लेख में "स्वदेशी" शब्द उन लोगों को संदर्भित करता है जो अनादि काल से किसी विशिष्ट जैव-क्षेत्र के साथ घनिष्ठ और स्थायी संबंध में रहे हैं। यह प्रशांत और एशिया के लोगों के साथ-साथ अमेरिका के लोगों पर भी लागू होता है। "प्रथम लोग" कनाडा का एक शब्द है जिसका आधिकारिक रूप से उन लोगों के लिए उपयोग किया जाता है जो विजय से पहले यहाँ रहते थे, और यह ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका से लेकर साइबेरिया तक, उस उत्तर-औपनिवेशिक स्थिति में सभी के साथ एकजुटता का प्रतीक है। "मूल अमेरिकी" शब्द का प्रयोग उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका के स्वदेशी लोगों के लिए किया जाता है। व्याकरण संबंधी उद्धृत बिंदु (अल्गोनक्विन, चेयेन, मिकमैक, लखोटा) विशेष रूप से इसी श्रेणी से लिए गए हैं क्योंकि मैं यहाँ अमेरिका के बाहर की भाषाओं के बारे में कोई दावा नहीं कर रहा हूँ।

2: इस पाठ की प्रेरणा साकेज हेंडरसन, जो कि अल्गोनक्विन जनजाति के एक बुजुर्ग हैं, द्वारा वर्षों पहले डैन मूनहॉक अल्फोर्ड को बताई गई एक बात से मिलती है: कि भारतीयों के लिए अब तक का सबसे कठिन काम श्वेत लोगों को यह समझाना रहा है कि उनका "संज्ञा-ईश्वर" कौन है। मूनहॉक ने उस अत्यंत दयनीय भाव का वर्णन किया जिसके साथ यह बात उनसे कही गई थी - यह उन लोगों की परम निराशा थी जिनके पास दूसरों के साथ साझा करने के लिए कुछ सचमुच सुंदर है, लेकिन वे सुनना नहीं चाहते या सुन नहीं सकते।

3: जैसा कि भाषाविद् बेंजामिन ली व्हॉर्फ ने बताया है