Les Pertes nécessaires : l'art De lâcher Prise Et De Transformer Sa Vie

« L’art de perdre n’est pas difficile à maîtriser », écrivait Elizabeth Bishop dans l’un des plus grands chefs-d’œuvre de la poésie. « Chaque perte mortelle est un gain immortel », écrivait William Blake deux siècles avant elle dans sa magnifique lettre à un père endeuillé.

Nous rêvons d'immortalité parce que nous sommes des êtres faits de perte — la mort de l'individu est ce qui a assuré la survie de l'espèce le long du vecteur évolutif de l'adaptation — et faits pour la perte : toute notre créativité, toute notre productivité compulsive, tous nos poèmes et nos télescopes spatiaux, ne sont qu'un mécanisme d'adaptation à notre mortalité, à la connaissance élémentaire que nous perdrons tout et tous ceux que nous chérissons lorsque nous rendrons inévitablement notre poussière d'étoiles empruntée à l'univers.

Et pourtant, la mesure de la vie, son sens, réside peut-être précisément dans ce que nous faisons de nos pertes — comment nous transformons la poussière de la déception et de la dissolution en argile pour la création et l'auto-création, comment nous faisons de la perte une raison d'aimer plus pleinement et de vivre plus intensément.

C’est ce qu’explore Judith Viorst dans son ouvrage réconfortant de 1987, *Necessary Losses* ( disponible en bibliothèque publique ) : une enquête sur la relation profonde et multiforme entre nos pertes et nos gains, révélant le renoncement comme un levier de croissance. Elle brosse le vaste paysage de la perte sur lequel se déploie la vie.

Quand on pense à la perte, on pense souvent à la perte, par la mort, des êtres chers. Mais la perte est un thème bien plus vaste dans notre vie. Car nous perdons non seulement par la mort, mais aussi en partant et en étant quittés, en changeant, en lâchant prise et en avançant. Et nos pertes incluent non seulement nos séparations et nos départs d'avec ceux que nous aimons, mais aussi nos pertes conscientes et inconscientes de rêves romantiques, d'attentes impossibles, d'illusions de liberté et de pouvoir, d'illusions de sécurité — et la perte de notre propre jeunesse, celle qui se croyait éternellement sans rides, invulnérable et immortelle.

[…]

Ces pertes inévitables… auxquelles nous sommes confrontés lorsque nous sommes confrontés à l’inévitable réalité… que nous sommes essentiellement seuls ici-bas ; que nous devrons accepter — chez les autres comme en nous-mêmes — le mélange de l’amour et de la haine, du bien et du mal ;… qu’il existe des failles dans toute relation humaine ; que notre statut sur cette planète est implacablement éphémère ; et que nous sommes totalement impuissants à nous protéger nous-mêmes ou ceux que nous aimons — à nous protéger du danger et de la douleur, des ravages du temps, du passage à l’âge adulte, de l’avènement de la mort ; à nous protéger de nos pertes inévitables.

Ces pertes font partie intégrante de la vie : elles sont universelles, inévitables, inexorables. Et ces pertes sont nécessaires car c’est en perdant, en partant et en lâchant prise que nous grandissons.

De même qu'une sculpture est façonnée par ce qui est taillé dans le bloc de pierre, nous sommes façonnés par ce que nous perdons — par choix, avec toutes les complexités et les difficultés que cela implique, ou par la faux du hasard, qui reprend aussi impartialement qu'elle donne. Viorst écrit :

Le chemin de l'épanouissement humain est pavé de renoncements. Tout au long de notre vie, nous grandissons en abandonnant. Nous renonçons à certains de nos liens les plus profonds avec autrui. Nous abandonnons certaines parts de nous-mêmes que nous chérissons. Nous devons faire face, dans nos rêves comme dans nos relations intimes, à tout ce que nous n'aurons jamais et que nous ne serons jamais. L'investissement passionné nous rend vulnérables à la perte. Et parfois, aussi intelligents soyons-nous, nous devons perdre… C'est seulement à travers nos pertes que nous devenons des êtres humains pleinement épanouis.

Nous entrons dans le domaine de la perte dès l'instant où le cordon ombilical est coupé, rompant ce que Viorst appelle « la béatitude floue de l'unité mère-enfant » — la perte primordiale qui déclenche le processus continu de construction de soi. À partir de ce point d'origine, elle retrace le parcours de toute une vie, fait de pertes et de gains.

En troquant l'illusion d'un refuge et d'une sécurité absolus contre les angoisses triomphantes de la solitude, nous devenons un être adulte, moral et responsable, découvrant – malgré les contraintes de la nécessité – nos libertés et nos choix. En renonçant à nos espoirs irréalistes, nous devenons un être profondément connecté aux autres, abandonnant les visions idéales d'une amitié, d'un mariage, d'enfants et d'une vie de famille parfaits pour les douces imperfections des relations humaines. Et face aux nombreuses pertes que le temps et la mort apportent, nous devenons un être en deuil et en pleine adaptation, trouvant à chaque étape – jusqu'à notre dernier souffle – des occasions de transformations créatives.

Dans un esprit que le poète Mark Doty aurait sans doute partagé — « il faut à la fois se souvenir où mène l’amour et aimer malgré tout », écrivait-il dans son magnifique récit sur l’amour et la perte —, elle ajoute :

On ne peut aimer profondément quoi que ce soit sans devenir vulnérable à la perte. Et l'on ne peut devenir des êtres à part entière, responsables, connectés, réfléchis sans connaître la perte, le départ et le lâcher-prise.

Complémentaire à « Pertes nécessaires » , qui explore les nombreuses formes de perte dans la vie humaine et comment elles peuvent devenir des frontières de croissance, avec Hannah Arendt sur l'apprentissage de la vie avec la peur fondamentale de la perte, Thoreau sur le fait de traverser une perte et Alan Watts sur l'apprentissage de ne pas penser en termes de gain et de perte , explore ensuite deux perspectives inhabituelles sur la perte : les fractales et la chlorophylle .