معنى الموت - ستيفن جينكينسون

في يناير من هذا العام، سافرتُ لحضور أول دورة كاملة لي في مدرسة "حكمة اليتيم" ، التي أسسها ستيفن جينكينسون وزوجته ناتالي. يبدو مصطلح "اليتيم" غريبًا بعض الشيء عند دمجه مع الحكمة، وهو تناقضٌ يُكثر ستيفن من استخدامه، على حدّ علمي به خلال الأشهر التسعة الماضية. فاليتيم، في نهاية المطاف، ليس من فقد والديه، بل من لا يعرفهما.

للوهلة الأولى، يصعب تذكر ما جرى بالضبط خلال تلك الأيام السبعة. كنتُ أجتمع كل يوم في الخيمة المنغولية التقليدية (الغير) على أرض ستيفن المتجمدة، المحاذية لنهر بونشير، برفقة باحثين آخرين. ناقشنا قصيدة بيوولف الإنجليزية القديمة. لقد نقّبنا في أصول الكلمات بدقةٍ تضاهي دقة اكتشاف الفخار النادر من العالم القديم. تناولنا اللحوم والخضراوات التي زُرعت في أرضها، وقُدّمت لنا مع قصة عن كيفية نموها، وفي النهاية، أخذناها.

وفي الليلة الأخيرة، قرب منتصف الليل، استحضرنا تجربة جماعية قوية وحقيقية للغاية، لدرجة أنني أتساءل باستمرار عما إذا كانت قد حدثت على الإطلاق.

في الصباح، ودّعتُ العلماء، وبقيتُ مع ستيفن، وكوب شاي ساخن، وضوء ما بعد الظهيرة الخافت. تحوّل جزء من حديثنا إلى فيلم وثائقي بعنوان "معنى الموت" يمكنكم مشاهدته أدناه (قدّمه، أو ربما كان من الأدقّ أنه أثاره، مارك إيرلبوم، الذي يجمع تأملات حول معنى الحياة ).

شاهدوا فيلمي القصير الجديد: معنى الموت (6 دقائق)

لا شك أن تلخيص حتى أدق تفاصيل أعمال ستيفن في فيلم قصير مدته ست دقائق كان تحديًا كبيرًا. نعتزم التعاون في فيلم وثائقي طويل مستقبلًا، لم يُحدد اسمه بعد، لكنه بلا شك سيكشف غموض أعماله. وقد عبّرت صديقتي ميا ، الباحثة المخضرمة في أعمال ستيفن، عن ذلك بأروع طريقة:

قد يُفضي الخوض في مثل هذه الرواية إلى فتح آفاقٍ ربما لم تُكشف منذ آلاف السنين. وفي خضم ذلك، أتخيل أننا جميعًا سنصل إلى تلك اللحظة النادرة.

في هذه الأثناء، أقدم لكم أدناه مقتطفات متنوعة من مقابلتنا. تفضلوا بقبولها كهدية، للتأمل فيها في أوقات غير متوقعة، وللعودة إليها مرارًا وتكرارًا، كلوحة ماندالا لا تكشف عن نفسها إلا بالاستعداد للتخلي عن "معرفتك" والبدء في رحلة التذكر الشاقة.

عن الاكتئاب:

الاكتئاب، وعلاجه، وتقديم الاستشارات بشأنه، وتشخيصه، وكيفية التعامل معه [...] كان يُقال سابقًا عن البلاستيك، أتذكر في فيلم "الخريج"؟ هذه هي النصيحة، البلاستيك؟ لو كنتُ ذلك الرجل بجانب المسبح أتحدث إلى داستن هوفمان، لقلتُ: "الاكتئاب". تريد مستقبلًا؟ ها هو ذا. إنها صناعةٌ ضخمةٌ تشهد نموًا هائلًا.

في الوقت نفسه، يبدو أن الثقافة مُلزمة تمامًا - بل مُكرسة - لسعادتها. يبدو الأمر غريبًا حتى تسمح لهما بالتداخل. إذا سمحت لهما بالتداخل، فلن يكون هناك أي غرابة في ذلك على الإطلاق، لأن أحدهما يُولد الآخر. والسعادة هي التي تأتي أولًا، وليس اليأس.

إنّ السعي المحموم وراء الرضا الشخصي هو آلة الاكتئاب، فهو يُولّد الاكتئاب. ويجعل الاكتئاب حتميًا، مما يُجبرك بطبيعة الحال على بذل المزيد من الجهد لتكون سعيدًا، وهكذا دواليك. ولكن كيف يحدث ذلك؟ لأنه يُوحي إليك بأن السعادة يجب أن تكون النتيجة الملموسة لنجاحك، ولمحاولتك الجادة، ولأنّ أفضل نواياك هي الأساس في كل ما تُخطط له.

وكثير من الناس في العالم، عبر التاريخ، كانوا يعلمون منذ زمن بعيد أن الرضا أو الشعور بالراحة النفسية هو نتيجة طبيعية لرغبتك في مساعدة العالم على العيش. وأن سعادتك هي في الواقع نتيجة طبيعية - دعني أغير كلمة السعادة - أن صحتك هي نتيجة طبيعية لصحة كل ما يحيط بك.

بشأن تلقي الرشاوى:

إذا تحدثنا عن الثقافة الإنسانية، فإن المعاناة تتراكم أحيانًا، لكنها دائمًا ما تكون صحوة شخصية لحقيقة أنني، أنت، نحن كنا، بشكل موحد ودون تردد، نأخذ المال منذ البداية. وهذه هي الأزمة، وهذه هي المعاناة. ليس "الأخذ"، بل إدراك ذلك، والاستيقاظ عليه. إذن، ماذا تقصد بـ"الأخذ"؟

حسنًا، الأمر بسيط للغاية. فكّر في طعامك. بغض النظر عن مصدره ومدى قربه من مصادر محلية، لا يزال هناك الكثير من الكائنات التي نفقت لإبقائك على قيد الحياة، ولا يوجد في نمط حياتك ما يعكس أي وعي بذلك. بل على العكس، يعكس نمط حياتنا عدم رغبتنا في أن يؤثر ذلك على شعورنا بالراحة والطمأنينة. هذا ما أراه. لذا، كما ترى، لا تزال الأزمة قائمة.

لا أظن أن استخدام كلمة "أزمة" اختيارٌ خاطئ. فنحن نستخدمها لوصف أمرٍ لا ينبغي أن يكون أو أن يحدث. أنا أستخدمها لأقول إن الأزمة تنبع من عدم رغبتنا في إدراكها، وهذا ما يجعلها حرجة. لكن العالم يموت ليُبقينا على قيد الحياة. لحسن الحظ، ليس العالم كله في آنٍ واحد، على الأقل حتى الآن. سنرى. أو ربما لن نرى.

حول أزمة الثقافة:

إنّ الكارثة الكبرى المتمثلة في إدراك معنى أن تكون إنسانًا هي في جوهرها عملية تكوين الإنسان. وأعتقد أن الثقافة الإنسانية تُصنع بالطريقة نفسها، فنحن نحاول فهم تبعات وجودنا في العالم، وهذا الفهم هو ما يُشكّل الثقافة.

لذا نستيقظ على فكرة أننا تراكمت علينا ديون لا يمكن سدادها نتيجة لمجرد التسكع والتجول، ثم يكون أمامك أحد خيارين فيما يتعلق بهذا الدين، أحدهما هو بذل قصارى جهدك لإلغائه - كما تعلم، بنية حسنة وربما حتى دفع القليل من الفائدة.

هذا رائع، لكن ما يُقال هو أن المشكلة تكمن في المديونية. لكن قانون الحياة يقول قطعًا إن المديونية ليست هي المشكلة، بل هي الحياة نفسها. هكذا يُفترض أن تكون. لذا، فإن محاولتك التخلص من الديون بهذه الطريقة تُصبح بمثابة حرب على الحياة. لا يُمكن تسمية جميع الجماعات التي تُحارب الحياة بثقافات. سمّها ما شئت. أُفضّل تسميتها متلازمات، متلازمات بدلًا من ثقافات.

إن الثقافات التي تعتبر ثقافات حقيقية هي تلك التي تتصارع مع الظروف المتغيرة لتدخلنا في مشهدها، والتحدي الحقيقي هو ما إذا كان بإمكانها الحفاظ على هويتها الثقافية في مواجهة عجزنا عن تخيل وجود شيء كهذا.

لأن أسلوب حياتنا، ظاهريًا، يبدو منتصرًا بشكلٍ مُقنع، فإنّ إدراك أنه في الواقع كارثة لم تنهار بعد يتطلب بصيرة نافذة. إذا كانت ثقافتك مُهددة بمتلازمة كهذه، فمن الصعب جدًا عدم اعتبارها الحل. وهذا أمرٌ مفهوم.

إذن، السبيل الوحيد لتحقيق ذلك هو العودة إلى فهم أن الشعور بالدين هو سمة من سمات الإنسان، والاستعداد للعيش على هذا النحو، لا باستخفاف، بل بمعاناة إدراك أن لوجود البشر في هذا العالم أثراً بالغاً، يفوق بكثير مساهمتهم الضئيلة في القصة. ويبدو أن هذا جزء لا يتجزأ من الطبيعة البشرية، أن نجد سبيلاً للتعايش مع هذا الشعور دون محاولة التخلص منه.

حول معنى الحياة:

يشارك البشر في صياغة معنى الحياة - لا حياة الإنسان فحسب، بل الحياة نفسها - واستعدادنا لأن تستحوذ علينا الحياة، وفهمنا لنهاية كل ما نعتز به كأمر يُسهم في استمرارها، هو ما يُبقي الحياة مستمرة، وهكذا يتجلى معناها. قد تحاول منع الناس من الموت، أو تحاول منع كلبك من الموت، أو نباتك المنزلي من الموت، أو الثقافة، أو ما تملكه بدلاً من الثقافة، ولكن إذا ماتت الثقافات - فإنها تموت حتماً. تموت الثقافات. أما المتلازمات فلا تموت.

إلى أن تتقبلوا الواقع كما هو، وإلى أن تتوقفوا عن التذرع بحجج واهية مفادها أننا قادرون على التملص من هذا الوضع، وأن الأمر لا يشملنا، فلن نكون جزءًا من الحياة أبدًا، وسنبقى دائمًا على الهامش، نتساءل دائمًا عن زمن أفضل، ونسعى دائمًا للوصول إلى الجنة، ونستعمر وننهب الشعوب التي لم تستسلم لأي نوع من أنواع التمرد، باسم إنقاذ أنفسنا. هذا أمرٌ مفروغ منه.

الحزن هو الاستعداد لأن تستحوذ عليك قصة أكبر من تلك التي تتمناها.

على درب الحزن:

الحزن هو ملاك الإنسان في هذا العالم. ليس الحزن من قبيل اليأس والاكتئاب، أو ما يُعرف بـ"الاستسلام". الحزن هو الانغماس العميق فيه، والتأثر العميق به. الحزن هو الاستعداد للانغماس في قصة أكبر من تلك التي نتمنى أن نعيشها. لذا، بهذا المعنى، الحزن هو استعداد للمعرفة. هذا هو جوهره. الحزن هو ملاك الإنسان في هذا العالم.

يا له من طرح ثوري أن ندرك أن حزننا العميق هو مفتاح رغبتنا في تذكر ما يتطلبه الأمر لنكون بشرًا. هذه هي بداية ما يمكننا قوله: نحن نعيش في زمن الفقر. هذا الفقر يمثل فرصتنا لنغير هذا الواقع. ليس المقصود هنا الخروج من الفقر، ولا إيجاد حل جذري له، بل فهم أن كل غرائزنا تجاه الفقر نفسها قاصرة. لكن الفقر ليس لا شيء، ليس صفرًا، وليس وصفة لتكرار كراهية الذات.

لا، جميع الثقافات الحقيقية، جميعها بارعة في التعامل مع الحزن. هذا صحيح. والحزن هو استعداد لرؤية الأمور بوضوح. وهذا الاستعداد هو بداية فرصتك لرؤية الأمور بشكل مختلف، ومن خلال حزنك، يمكن أن يُعترف بك كإنسان من قِبل أشخاصٍ بارعين في هذا الأمر، فتصبح جديراً بثقتهم. إن رفضك للحزن أو جهلك به قد يكون هو ما يُسبب أكبر قدر من القلق لدى الأشخاص الذين لا يعانون منه.

يتغذى العالم على استعدادنا للبكاء على استحالة أن نكون بشراً. والمفارقة أن البكاء على استحالة أن نكون بشراً هو أمر إنساني.

تعرف على المزيد حول عمل ستيفن في مؤسسة حكمة الأيتام.