O Significado Da Morte - Stephen Jenkinson

Em janeiro deste ano, viajei para participar da minha primeira sessão completa da escola Orphan Wisdom , fundada por Stephen Jenkinson e sua esposa Nathalie. O termo "órfão" é uma combinação estranha para se associar à sabedoria, uma justaposição que Stephen gosta de reproduzir, segundo os 9 meses em que o conheço. Afinal, um órfão não é alguém que não tem pais. Um órfão é alguém que não conhece seus pais.

À primeira vista, é difícil lembrar exatamente o que aconteceu durante aqueles sete dias. Eu me reunia diariamente na ger (uma iurta tradicional mongol) nas terras cobertas de gelo de Stephen, às margens do rio Bonnechere, acompanhado por outros estudiosos. Discutíamos o antigo poema inglês Beowulf. Escavamos a etimologia das palavras com a mesma delicadeza com que desvendamos cerâmicas raras do velho mundo. Comemos carne e vegetais cultivados em suas próprias terras, acompanhados da história de como cresceram e, por fim, foram colhidos.

E na última noite, perto da meia-noite, criamos uma experiência coletiva tão poderosa, tão real, que continuo a questionar se ela realmente aconteceu.

Pela manhã, despedi-me dos acadêmicos e fiquei a sós com Stephen, uma xícara de chá fumegante e a luz crepuscular da tarde. Um trecho de nossa conversa se tornou "O Significado da Morte", que você pode assistir abaixo (apresentado, ou talvez mais precisamente, inspirado por Marc Erlbaum, que está compilando reflexões sobre o sentido da vida ).

Assista ao meu novo curta: O Significado da Morte (6 min)

É evidente que foi um desafio condensar até mesmo uma pequena parte da obra de Stephen em um curta-metragem de 6 minutos. Nossa intenção é colaborar em um futuro documentário de longa-metragem, ainda sem título, mas sem dúvida, que desvendará o mistério. Minha amiga Mia , estudiosa de Stephen há muitos anos, expressou isso de forma primorosa:

“Mergulhar em uma narrativa como essa pode revelar algo que não respirava há milhares de anos. Imagino que, nesse processo, todos nós também encontraremos essa respiração incomum.”

Enquanto isso, ofereço abaixo alguns trechos não divulgados da nossa entrevista. Aceite-os como um presente, para refletir sobre eles nos momentos mais inesperados, para revisitá-los sempre que precisar, como uma mandala que se revela apenas com a disposição de abandonar o "saber" e começar o árduo trabalho de Lembrar.

Sobre a depressão:

“Depressão, e o tratamento da depressão, o aconselhamento para depressão, a identificação da depressão e o enfrentamento da depressão [...] Antes era plástico, lembra do filme A Primeira Noite de Um Homem? Esse era o conselho, plástico? Se eu fosse aquele cara do lado da piscina conversando com o Dustin Hoffman, eu diria: “Depressão”. Quer um futuro? Aqui está ele. É uma indústria em enorme crescimento.”

Ao mesmo tempo, a cultura parece totalmente compelida — não, devotada — à sua própria felicidade. Parece estranho até que se permita que elas colidam. Se você permitir que colidam, não há nada de estranho nisso, porque uma, na verdade, dá origem à outra. E é a felicidade que vem primeiro, não o desespero.

A busca incessante pela satisfação pessoal é a máquina da depressão; ela gera a depressão. Ela torna a depressão inevitável, o que, naturalmente, obriga você a se esforçar mais para ser feliz, e aí estamos. Mas como isso acontece? Porque ela sussurra para você que a felicidade deve ser a consequência palpável da sua vitória, do seu esforço, da sua melhor intenção estar sempre em primeiro plano em tudo o que você faz.

E muitas pessoas no mundo, ancestralmente, sabiam há muito tempo que estar contente ou ter essa sensação de bem-estar é uma consequência da sua disposição em ajudar o mundo a viver. Que a sua felicidade é, na verdade, um corolário — deixe-me corrigir a palavra felicidade — que a sua saúde é um corolário da saúde de tudo ao seu redor.”

Sobre estar sujeito a suborno:

“Se falarmos de cultura humana, o sofrimento é por vezes cumulativo, mas sempre um despertar pessoal para o fato de que eu, você, nós temos estado tão uniformemente e sem hesitação a receber o que nos é devido desde o princípio. E essa é a crise, esse é o sofrimento. Não “estar a receber o que se recebe”, mas perceber isso, despertar para essa realidade. Então você pergunta: o que significa “receber o que se recebe o que se recebe”?”

Bem, é bem básico. Pense na sua comida. Não importa de onde ela venha ou o quão local seja, ainda há todo tipo de coisa que morreu para que você sobrevivesse, e nada no seu estilo de vida reflete qualquer consciência disso. Pelo contrário, nosso estilo de vida reflete uma relutância em deixar que isso interfira no nosso bem-estar e na nossa paz de espírito. É isso que eu vejo. Então, você percebe que a crise ainda está prestes a acontecer aqui.

Não acho que seja uma má escolha de palavras dizer "crise". Usamos a palavra "crise" para descrever algo que não deveria existir ou que não deveria acontecer. Estou usando a palavra para dizer que a crise é determinada pela nossa relutância em reconhecê-la, e é isso que a torna crítica. Mas o mundo morre para nos manter vivos. Felizmente, não o mundo inteiro ao mesmo tempo, pelo menos até agora. Veremos. Ou talvez não vejamos.

Sobre a crise da cultura:

“A grande calamidade de despertar para o que significa ser um ser humano é a própria construção do ser humano. E creio que a cultura humana se constrói da mesma forma, tentando lidar com as consequências da nossa presença no mundo, e é nesse processo que a cultura se forma.”

Então, acordamos com a ideia de que acumulamos uma dívida realmente inextinguível como consequência de simplesmente ficarmos à toa, e aí temos duas opções em relação a essa dívida: uma é fazer o possível e o impossível para cancelá-la – sabe, com boas intenções e talvez até pagando alguns juros.

Isso é ótimo, mas o que isso significa é que o endividamento é o problema. Mas a lei da vida certamente diz que o endividamento não é o problema, o endividamento é a vida. É assim que deveria ser. Então, tentar se livrar das dívidas dessa maneira acaba sendo a sua forma de declarar guerra à vida. Todos os grupos de pessoas que declaram guerra à vida certamente não podem ser chamados de culturas. Chame-os como quiser. Meu nome preferido para eles seria síndrome, síndromes em vez de culturas.

Culturas genuínas são aquelas que lutam para lidar com as circunstâncias mutáveis ​​da nossa intrusão em seu cenário, e o verdadeiro desafio é se elas conseguirão manter sua identidade cultural diante da nossa incapacidade de imaginar que tal coisa exista.

Porque nosso modo de vida, à primeira vista, é tão irresistivelmente vitorioso que pensar que ele é, na verdade, uma calamidade que ainda não desmoronou completamente, exige uma perspicácia enorme para reconhecê-lo. Se a sua cultura está ameaçada pela nossa síndrome, é muito difícil não optar por ela como solução. É compreensível.

Portanto, a única maneira de lidar com isso é retornar à compreensão de que a dívida é a condição de ser humano, a disposição de viver dessa forma, não de maneira indiferente, mas de realmente vivenciar o tormento de perceber que os humanos têm uma consequência verdadeiramente épica em virtude de sua presença em cena, totalmente desproporcional à nossa contribuição nominal para a história. E isso parece fazer parte do ser humano, encontrar uma maneira de conviver com isso e não tentar se livrar disso.”

Sobre o significado da vida:

“Os seres humanos participam da construção do significado da vida — não da vida humana em si, mas da vida em si — e nossa disposição em sermos reivindicados pela vida e em compreendermos o fim de tudo o que nos é caro como algo que ajuda a vida a continuar é como a vida continua, e é assim que o significado se manifesta. Você tenta impedir que as pessoas morram, ou tenta impedir que seu cachorro morra, ou sua planta de casa morra, ou a cultura, ou o que você tem em vez de uma cultura, mas se as culturas morrem — elas certamente morrem. Culturas morrem. Síndromes, porém, não morrem.”

Até que você esteja disposto a aceitar as coisas como elas são e como devem ser, até que pare de usar a desculpa de que podemos nos safar dessa situação, que não precisamos estar incluídos, que nunca seremos incluídos na vida, que sempre estaremos de fora olhando para dentro, que sempre ansiamos por tempos melhores, que sempre tentaremos chegar ao paraíso, que sempre colonizaremos e saquearemos pessoas que não cederam a nenhum tipo de síndrome em nome da auto-salvação. Isso é um fato.

O luto é a disposição de ser acolhido por uma história maior do que aquela que você deseja.

No caminho do luto:

“O luto é o anjo da guarda da humanidade. O luto não se resume ao desespero, à depressão, sabe, ao ‘eu desisto’. O luto é a profunda compreensão e o profundo ser compreendido por ele. O luto é a disposição de se deixar envolver por uma história maior do que aquela que você deseja. Nesse sentido, o luto é a disposição de conhecer. É isso. O luto é o anjo da guarda da humanidade.”

Que proposta revolucionária perceber que a dor da perda se revela a chave para a nossa disposição de nos lembrarmos do que significa ser um ser humano. Esse é o começo de como podemos afirmar que vivemos tempos de pobreza. Que a pobreza representa a nossa oportunidade de mudar essa realidade. Não se trata de sair da pobreza, nem de resolvê-la, mas de compreender que todos os nossos instintos em relação à pobreza são, eles próprios, empobrecidos. Mas a pobreza não é o nada, não é zero, não é a receita para mais uma rodada de autoaversão.

Não, todas as culturas que são realmente culturas, todas elas são praticantes profundas e hábeis do luto. São mesmo. E esse luto é uma disposição para ver as coisas. E essa disposição é o início da sua chance de ter uma experiência diferente, e através do seu luto você pode ser reconhecido como um semelhante por pessoas que são mestres nisso, e você se torna confiável para elas. Sua recusa em vivenciar o luto ou seu desconhecimento sobre o assunto pode ser o que causa maior desconforto nas pessoas que não são afetadas dessa forma.

O mundo se alimenta da nossa disposição em lamentar a impossibilidade de sermos humanos. E a ironia é que lamentar a impossibilidade de sermos humanos é ser humano.

Saiba mais sobre o trabalho de Stephen na Orphan Wisdom.