Die Bedeutung Des Todes – Stephen Jenkinson

Im Januar dieses Jahres flog ich nach Europa, um an meinem ersten vollständigen Kurs der Orphan Wisdom School teilzunehmen, die von Stephen Jenkinson und seiner Frau Nathalie gegründet wurde. Der Begriff „Waise“ mag in Verbindung mit Weisheit ungewöhnlich erscheinen, eine Gegenüberstellung, die Stephen, soweit ich ihn in den neun Monaten, die ich ihn kenne, gerne wiederholt. Eine Waise ist schließlich nicht jemand, der keine Eltern hat. Eine Waise ist jemand, der seine Eltern nicht kennt.

Auf den ersten Blick ist es schwer, sich genau an die Ereignisse jener sieben Tage zu erinnern. Jeden Tag versammelte ich mich mit anderen Wissenschaftlern in der Ger (einer traditionellen mongolischen Jurte) auf Stephens eisbedecktem Land, direkt am Fluss Bonnechere. Wir diskutierten das altenglische Gedicht Beowulf. Wir erforschten die Etymologie von Wörtern mit der gleichen Sorgfalt wie seltene Keramik aus der Alten Welt. Wir aßen Fleisch und Gemüse, das auf eigenem Land angebaut wurde, und uns wurde erzählt, wie es gewachsen und schließlich verzehrt worden war.

Und am letzten Abend, kurz vor Mitternacht, erlebten wir gemeinsam ein so intensives, so reales Erlebnis, dass ich mich immer wieder frage, ob es überhaupt stattgefunden hat.

Am Morgen verabschiedete ich mich von den Wissenschaftlern und blieb mit Stephen, einer dampfenden Tasse Tee und dem schwindenden Licht des Nachmittags zurück. Ein Teil unseres Gesprächs wurde zu „Der Sinn des Todes“, das Sie unten ansehen können (präsentiert, oder genauer gesagt, angeregt von Marc Erlbaum, der Gedanken über den Sinn des Lebens sammelt).

Seht euch meinen neuen Kurzfilm an: Die Bedeutung des Todes (6 Minuten)

Es versteht sich von selbst, dass es eine Herausforderung war, auch nur die kleinsten Details von Stephens Werk in einen sechsminütigen Kurzfilm zu packen. Wir planen, in Zukunft gemeinsam an einem abendfüllenden Dokumentarfilm zu arbeiten, der noch keinen Titel hat, aber zweifellos das Mysterium beleuchten wird. Meine Freundin Mia , eine langjährige Kennerin von Stephens Werk, hat es sehr treffend formuliert:

„Das Eintauchen in eine solche Erzählung könnte etwas zum Vorschein bringen, das vielleicht seit Jahrtausenden nicht mehr geatmet hat. Ich stelle mir vor, dass wir dabei alle zu diesem ungewöhnlichen Atemzug gelangen werden.“

In der Zwischenzeit präsentiere ich Ihnen unten einige Ausschnitte aus unserem Interview. Betrachten Sie sie bitte als Geschenk, über das Sie in unerwarteten Momenten nachdenken können, immer wieder zurückkehren können, wie ein Mandala, das sich erst offenbart, wenn Sie bereit sind, Ihr vermeintliches Wissen loszulassen und sich der schwierigen Aufgabe des Erinnerns zu widmen.

Zum Thema Depression:

„Depression, und die Behandlung von Depressionen, die Beratung bei Depressionen, die Erkennung von Depressionen und der Umgang mit Depressionen [...] Früher waren es Kunststoffe, erinnern Sie sich an „Die Reifeprüfung“? Das war der Ratschlag, Kunststoffe? Wenn ich der Typ am Pool wäre, der mit Dustin Hoffman spricht, würde ich sagen: „Depression.“ Sie wollen eine Zukunft? Da haben Sie sie. Es ist eine riesige Wachstumsbranche.“

Gleichzeitig scheint die Kultur geradezu von ihrem eigenen Glück besessen – nein, geradezu darauf fixiert. Das mag seltsam anmuten, bis man beides aufeinanderprallen lässt. Lässt man es aufeinanderprallen, ist daran nichts mehr seltsam, denn das eine bedingt das andere. Und das Glück ist es, das zuerst da ist, nicht die Verzweiflung.

Das Streben nach persönlicher Zufriedenheit ist die Maschinerie der Depression; sie erzeugt sie. Sie macht die Depression unausweichlich, was einen natürlich dazu zwingt, härter für das eigene Glück zu arbeiten – und da haben wir es. Aber wie funktioniert das? Weil sie einem einflüstert, Glück müsse die greifbare Folge des eigenen Erfolgs, der eigenen Anstrengung und der Tatsache sein, dass die besten Absichten im Mittelpunkt all der Planung stehen.

Und viele Menschen auf der Welt wussten schon vor langer Zeit, dass Zufriedenheit und Wohlbefinden eine Folge der Bereitschaft sind, zum Wohlergehen der Welt beizutragen. Dass das eigene Glück – ich möchte das Wort „Glück“ ändern – die eigene Gesundheit eine Folge der Gesundheit von allem um einen herum ist.

Zum Thema Bestechung:

„Wenn man über menschliche Kultur spricht, so ist die Schwierigkeit manchmal kumulativ, aber immer ein persönliches Erwachen zu der Erkenntnis, dass ich, du, wir von Anfang an so einheitlich und ohne Zögern gierig waren. Und das ist die Krise, das ist die Schwierigkeit. Nicht das „Greifen“, sondern die Erkenntnis, das Erwachen dazu. Sie fragen also: Was meinen Sie mit gierig sein?“

Nun, es ist eigentlich ganz einfach. Denken Sie mal an Ihr Essen. Egal woher es kommt und wie regional es auch sein mag, unzählige Lebewesen sind gestorben, damit Sie überleben können, und nichts in Ihrem Lebensstil spiegelt dieses Bewusstsein wider. Im Gegenteil, unser Lebensstil zeugt von einer Abneigung dagegen, dass dies unser Wohlbefinden und unseren inneren Frieden beeinträchtigt. So sehe ich das. Die Krise steht also noch bevor.

Ich finde es nicht unpassend, von Krise zu sprechen. Wir verwenden das Wort Krise, um etwas zu beschreiben, das nicht sein oder nicht passieren sollte. Ich verwende es, um zu sagen, dass die Krise durch unsere Weigerung, sie anzuerkennen, bedingt ist – und genau das macht sie so kritisch. Doch die Welt stirbt, um uns am Leben zu erhalten. Zum Glück nicht die ganze Welt gleichzeitig, zumindest bisher. Wir werden sehen. Oder vielleicht auch nicht.

Zur Krise der Kultur:

„Das große Unglück, das mit dem Erwachen zum Verständnis des Menschseins einhergeht, ist die Entstehung des Menschseins selbst. Und ich glaube, die menschliche Kultur entsteht auf dieselbe Weise: Wir versuchen, die Konsequenzen unserer Existenz in der Welt zu begreifen, und dieses Ringen ist es, was die Kultur formt.“

Wir wachen also auf und stellen fest, dass wir uns durch bloßes Herumtreiben einen wirklich unermesslichen Schuldenberg angehäuft haben. Und dann haben wir in Bezug auf diese Schulden eine von zwei Möglichkeiten: Entweder wir tun unser allerbestes, um sie zu tilgen – natürlich in guter Absicht und vielleicht sogar gegen Zahlung einiger Zinsen.

Das ist ja schön und gut, aber es besagt, dass die Verschuldung das Problem ist. Doch das Lebensgesetz besagt doch, dass Verschuldung nicht das Problem ist, sondern das Leben selbst. So soll es sein. Dein Versuch, auf diese Weise aus den Schulden herauszukommen, läuft also darauf hinaus, dass du das Leben selbst bekämpfst. Alle Gruppen, die das Leben bekämpfen, kann man wohl kaum als Kulturen bezeichnen. Nenn sie, wie du willst. Ich würde sie lieber Syndrome nennen, statt Kulturen.

Echte Kulturen sind diejenigen, die mit den sich verändernden Umständen unseres Eindringens in ihre Welt zu kämpfen haben, und die eigentliche Herausforderung besteht darin, ob sie ihre Kulturidentität angesichts unserer Unfähigkeit, sich so etwas vorzustellen, bewahren können.

Weil unsere Lebensweise oberflächlich betrachtet so überzeugend triumphiert, dass es schon bemerkenswert ist, sie als drohendes Desaster zu erkennen, das nur noch nicht vollständig in sich zusammengefallen ist. Wenn unsere Kultur durch dieses Syndrom bedroht ist, ist es sehr schwer, nicht genau dieses Syndrom als Lösung zu wählen. Das ist verständlich.

Der einzige Weg dorthin führt über die Erkenntnis, dass Verschuldung zum Menschsein dazugehört, über die Bereitschaft, so zu leben – nicht gleichgültig, sondern indem man die Qual der Erkenntnis durchlebt, dass die menschliche Existenz ungeheure Folgen hat, die in keinem Verhältnis zu unserem nominellen Beitrag stehen. Und es scheint Teil des Menschseins zu sein, damit zu leben und nicht zu versuchen, sie loszuwerden.

Über den Sinn des Lebens:

„Der Mensch trägt zur Sinngebung des Lebens bei – nicht des menschlichen Lebens, sondern des Lebens an sich – und unsere Bereitschaft, uns vom Leben vereinnahmen zu lassen und das Ende all dessen, was uns lieb und teuer ist, als etwas zu begreifen, das dem Leben zum Fortbestand verhilft, ist der Weg, wie das Leben weitergeht, und so offenbart sich der Sinn. Man versucht, Menschen am Tod zu hindern, oder den eigenen Hund, die Zimmerpflanze, die Kultur oder das, was man anstelle einer Kultur hat, aber wenn Kulturen sterben – dann sterben sie unweigerlich. Kulturen sterben. Syndrome hingegen sterben nicht.“

Solange ihr euch nicht mit dem Gegebenen und Unvermeidlichen abfindet, solange ihr nicht aufhört, euch mit eurer Ausrede herauszureden, wir könnten uns da schon irgendwie rauswinden, wir müssten nicht dazugehören, werden wir nie wirklich dazugehören. Wir werden immer außen vor bleiben, immer von besseren Zeiten träumen, immer nach dem Himmel streben, immer diejenigen ausbeuten und plündern, die sich keinem dieser Systeme ergeben haben – alles im Namen unserer vermeintlichen Rettung. Das ist eine unumstößliche Tatsache.

Trauer ist die Bereitschaft, sich von einer Geschichte vereinnahmen zu lassen, die größer ist als die, die man sich wünscht.

Auf dem Pfad der Trauer:

Trauer ist der menschliche Engel in dieser Welt. Trauer ist nicht mit Verzweiflung, Depression oder dem Gefühl der Resignation gleichzusetzen. Trauer ist das tiefe Erfassen und das tiefe Sich-Ergehen in ihr. Trauer ist die Bereitschaft, sich von einer Geschichte, die größer ist als die eigene, vereinnahmt zu lassen. In diesem Sinne ist Trauer die Bereitschaft zu erkennen. Das ist es. Trauer ist der menschliche Engel in dieser Welt.

Welch revolutionäre Erkenntnis, dass unser Herzschmerz der Schlüssel dazu ist, uns wieder daran zu erinnern, was es heißt, Mensch zu sein! Das ist der Anfang davon, wie wir sagen können: Wir leben in einer Zeit der Armut. Diese Armut birgt die Chance, es anders zu machen. Nicht die Armut zu überwinden, nicht sie zu lösen, sondern zu verstehen, dass all unsere Vorstellungen von Armut selbst mangelhaft sind. Doch Armut ist nicht nichts, sie ist nicht null, sie ist kein Rezept für eine weitere Welle des Selbsthasses.

Nein, alle Kulturen, die wirklich Kulturen sind, beherrschen die Kunst der Trauerbewältigung auf tiefgründige und gekonnte Weise. Das ist so. Und diese Trauer ist die Bereitschaft, Dinge anders zu sehen. Diese Bereitschaft ist der Beginn der Chance, die Dinge anders zu erleben, und durch deine Trauer kannst du von erfahrenen Trauernden als gleichwertiger Mensch anerkannt und als vertrauenswürdig angesehen werden. Deine Weigerung zu trauern oder deine Unkenntnis in Bezug auf Trauer mag das sein, was bei Menschen, die diese Erfahrung nicht machen, die größte Unruhe auslöst.

Die Welt lebt von unserer Bereitschaft, über die Unmöglichkeit des Menschseins zu trauern. Und die Ironie dabei ist: Über die Unmöglichkeit des Menschseins zu trauern, ist menschlich.

Erfahren Sie mehr über Stephens Arbeit bei Orphan Wisdom.