Anne Lamott über Trauer, Gnade Und Dankbarkeit

Über die Gnade, uns selbst und das, was okay ist, neu zu definieren, wenn das Leben uns seine gnadenlosen Überraschungen entgegenwirft.

„Trauer ist, wenn sie kommt, ganz anders, als wir sie erwarten“, schrieb Joan Didion in ihrer großartigen Betrachtung zu diesem Thema . Doch oft kommt Trauer nicht einfach so – nicht mit der Zielstrebigkeit und der entschlossenen Handlung, die das Wort impliziert. Vielmehr schleicht sie sich an – durch die Hintertür der Psyche, langsam, in leisen Schritten, bis sie das Herz mit einem gewaltigen Stampfen trifft. Und doch ist es möglich, zwischen den Dielen ein sanftes Licht zu finden, das jene Teile von uns erweckt, die im Autopilotmodus des Lebens halb schlafen.

Genau das untersucht Anne Lamott – eine der originellsten Schriftstellerinnen unserer Zeit – in Small Victories: Spotting Improbable Moments of Grace ( öffentliche Bibliothek | IndieBound ), demselben großartigen Band voller Reflexionen über Trauer, Dankbarkeit und Vergebung, der uns Lamott über die unbequeme Kunst, sich selbst zu zeigen, beschert hat.

Schon im Vorwort mit dem Titel „Siegesrunde“ hält Lamott inne:

Das Schlimmste, was man tun kann, wenn man niedergeschlagen, gereizt, von selbstgerechtem Opfergefühl erfüllt oder einfach nur gelangweilt ist, ist, mit sterbenden Freunden spazieren zu gehen. Sie werden einem alles verderben.

Zunächst einmal denken solche Freunde vielleicht gar nicht, dass sie im Sterben liegen, obwohl dies laut aktuellen Untersuchungen und einfühlsamen Arztberichten eindeutig der Fall ist. Nein, sie sehen sich als voller Leben. Sie leben und tun so viel wie möglich, so gut sie können, solange sie können.

Sie zerstören deine Hochstimmung beim Multitasking, dieses Bad aus Unruhe, Grübeleien und Selbstvorwürfen, in dem du dich suhlst, ohne den Anstand zu besitzen, einfach etwas zu sagen. Sie entlarven dich, indem sie dankbar für den Tag sind, während du dich nur damit beschäftigst, wie dünn deine Wimpern geworden sind und wie breit dein Po ist.

Sie erzählt von einer Frühlingsmorgenwanderung in den Muir Woods mit ihrer Freundin Barbara, die langsam von der ALS-Krankheit dahingerafft wurde – „man konnte die tierische Gestalt in ihr erkennen, Knochen, Äste und ihre Menschlichkeit“ – und Barbaras Lebensgefährtin Susie, mit der sie dreißig Jahre zusammen war. Lamott schreibt:

Wenn man am Abgrund steht – wenn niemand genau weiß, was als Nächstes passiert, nur dass es schlimmer wird – dann genießt man den heutigen Tag. Und so standen wir hier, am Ausgangspunkt des Wanderwegs, für eine Wanderung an einem kalten Tag.

Abgestorbene Huon-Kiefer, 10.500 Jahre alt, aus Rachel Sussmans „Die ältesten Lebewesen der Welt“. Klicken Sie auf das Bild für mehr Informationen.

In den Bäumen, „so riesig, dass sie einen zum Schweigen bringen“, und mit einer Art, stumm Bände über Zeit und Sterblichkeit zu sprechen , findet Lamott eine seltsame Gewissheit:

Die Bäume wirkten wie eine Versammlung. Während wir unter dem aufragenden Grün entlanggingen, das seine Triebe und Sprossen hervorstreckte, überkam mich einen Moment lang Panik beim Gedanken an Barbaras bevorstehenden Tod, und vielleicht auch an meinen eigenen. Wir werden alle sterben! Das ist einfach furchtbar. Dem habe ich nicht zugestimmt. Wie sollen wir angesichts dessen weiterleben? Linker Fuß, rechter Fuß, den Rollator vorwärts schieben.

Sie bemerkt die Gruppen ausländischer Touristen auf dem Wanderweg und stimmt Lucinda Williams zu – „Man weiß nicht, welche Kriege dort unten toben, wo die Seele auf die Knochen trifft“ – und schreibt:

Wer weiß, welche Tragödien diese glücklichen Touristen zu Hause zurückgelassen haben? In jedes Leben gerät der Mist. Die meisten von uns machen das Beste daraus, manches klappt ganz gut, und wir versuchen, das loszulassen, was nicht klappt und nie klappnen wird. … Dass so vieles funktioniert, ist die Gnade; und dass es nicht klappt, ist doppelte Gnade. Gnade im Quadrat. Ihre irgendwie geerdete Unbeschwertheit ist ansteckend, so viel besser als distanziertes Märtyrertum, das widerlich ist.

In Anlehnung an Virginia Woolfs Aussage, dass „ein Selbst, das sich ständig verändert, ein Selbst ist, das weiterlebt“, betrachtet Lamott, wie Menschen wie ihre Freundin Barbara – Menschen am Rande des Todes und doch voller Leben – die Gnade finden, es irgendwie hinzubekommen:

Sie sind bereit, sich selbst, das Leben und das, was okay ist, neu zu definieren. Neudefinition ist ein Albtraum – wir glauben, wir hätten es geschafft, in unseren schönen, selbstgebastelten Verpackungen, und dass dies oder jenes wahr ist. Dann passiert etwas, das total schrecklich ist, und wir befinden uns in einer neuen Verpackung, und es ist, als würden wir Kleidung anziehen, die nicht passt und die wir hassen. Doch das Wesentliche bleibt bestehen. Das Wesentliche ist formbar, fließend. Alles, was wir verlieren, ist buddhistische Wahrheit – etwas mehr, das wir nicht krampfhaft festhalten und vor Diebstahl oder Verfall schützen müssen. Es ist weg. Wir können darum trauern, aber wir müssen es nicht mit ins Grab nehmen.

In einem der letzten Essays des Buches mit dem Titel „Lieber alter Freund“ greift Lamott das Thema erneut auf – die Neudefinition, die Akzeptanz, die Gnade angesichts des Todes:

Wir wenden uns der Liebe zu wie Sonnenblumen, und dann meldet sich unsere menschliche Seite. Das scheint mir das einzige wirkliche Problem zu sein: die menschliche Seite – der Körper zum Beispiel, und der Verstand. Auch die Gewissheit, dass jeder Mensch, den man je geliebt hat, sterben wird, viele qualvoll und viel zu jung, macht die Sache nicht einfacher. Meine Freundin Marianne sagte einmal, Jesus habe alles, was wir haben, aber er habe eben nicht all das andere. Und dieses andere Zeug lässt einen sein ganzes Leben lang nur den Kopf schütteln.

Sie erinnert sich daran, wie sie die Leidenszeit ihrer Freundin Sue miterlebte – einer Freundin, die jünger war als sie selbst, aber „bereits weise, frech, sanftmütig, blond, gelbsüchtig, abgemagert, voller Leben und an Krebs sterbend“. Kurz nachdem Sue ihre endgültige, tödliche Diagnose erhalten hatte, erzählt Lamott von dem Telefonat am Neujahrstag, in dem Sue ihr die Nachricht überbrachte:

Ich habe einfach lange zugehört; sie wandelte sich von völlig verzweifelt zu trotzig.

„Ich habe, was jeder will“, sagte sie. „Aber niemand wäre bereit, dafür zu bezahlen.“

„Was haben Sie?“

„Die zwei wichtigsten Dinge. Ich wurde gezwungen, mich selbst zu lieben. Und ich habe keine Angst mehr vor dem Tod.“

Mit ihrer unverkennbaren Mischung aus messerscharfer Weisheit und messerscharfem Witz schreibt Lamott:

Diese ganze Sache mit dem zugewiesenen Körper ist total verwirrend… Körper sind so unordentlich und enttäuschend. Jedes Mal, wenn ich den Aufkleber sehe, auf dem steht: „Wir denken, wir sind Menschen, die spirituelle Erfahrungen machen, aber in Wirklichkeit sind wir Geister, die menschliche Erfahrungen machen“, (a) denke ich, dass es stimmt, und (b) möchte ich am liebsten gegen das Auto krachen.

„Kleine Siege“ ist ein monumentales Werk, eine Fundgrube sanft geflüsterter Wahrheiten, die einen wachrütteln. Ergänzend dazu Lamotts Ausführungen darüber, warum Perfektionismus die Kreativität erstickt und wie wir uns nicht länger durch den Drang, es anderen recht zu machen, selbst kleinhalten .