आशा, निराशावाद और खुद को सुनाई जाने वाली कहानियों पर कुछ विचार

हमारी संशयवादी संस्कृति में ईमानदारी से जीना एक कठिन चुनौती है—यह चुनौती केवल युवाओं और वृद्धों के लिए ही सहज है। हममें से बाकी लोगों को दो विपरीत शक्तियों से जूझना पड़ता है जो मन को दो दिशाओं से आकर्षित करके उसे चीर देती हैं—आलोचनात्मक चिंतन और आशा।

आशा के बिना आलोचनात्मक चिंतन निराशावाद है। आलोचनात्मक चिंतन के बिना आशा भोलापन है।

दोष ढूंढना और स्थिति में सुधार की उम्मीद न रखना निराशावाद को जन्म देता है—निराशावाद निराशावाद का एक लक्षण भी है और इससे बचाव का एक व्यर्थ तरीका भी। यह अंधविश्वास कि सब कुछ ठीक हो जाएगा, भी निराशावाद को जन्म देता है, क्योंकि हमारे पास चीजों को बेहतर बनाने के लिए कोई प्रेरणा नहीं होती। लेकिन जीवित रहने के लिए—व्यक्तिगत रूप से और एक सभ्यता के रूप में—और विशेष रूप से फलने-फूलने के लिए, हमें आलोचनात्मक सोच और आशा का सही संतुलन चाहिए।

पौधे को जीवित रहने के लिए पानी की आवश्यकता होती है, और अच्छी तरह से बढ़ने के लिए उसे सही मात्रा में पानी चाहिए। अधिक पानी देने से वह सड़ जाता है। कम पानी देने से वह अंदर से सूख जाता है।

हाल ही में, मैंने इस बारे में सोचा जब मैंने एरियाना हफिंगटन के उस फैसले पर टिप्पणी करते हुए अपनी बेचैनी—गहरी निराशा—को महसूस किया। उस लेख में हफिंगटन ने “राजनीतिक कुप्रबंधन, भ्रष्टाचार, कुकर्म आदि” जैसी समस्याओं पर ज़रूरी रिपोर्टिंग जारी रखने के साथ-साथ उन कहानियों को भी प्रमुखता देने का निर्णय लिया था जो हम मनुष्यों में निहित “दृढ़ता, रचनात्मकता और गरिमा” को दर्शाती हैं। हफिंगटन के इस निर्णय की आलोचना करते हुए लेखक ने बड़े आक्रोश के साथ कहा कि “दुखद कहानियों के मुकाबले खुशियों भरी कहानियों को प्राथमिकता देना दुनिया का एक गलत नज़रिया पेश करना है।”

आइए एक पल के लिए दुनिया के एक असत्य-रहित दृष्टिकोण की धारणा पर विचार करें—पत्रकारिता का आदर्श, यानी पूर्ण सत्य। हंटर एस. थॉम्पसन के इस सटीक कथन को भी कुछ समय के लिए दरकिनार कर दें कि वस्तुनिष्ठता की संभावना ही एक मिथक है । 1900 के दशक के आरंभ में समाचार पत्रों के स्वर्ण युग के बाद से, हमने एक सदी तक दूसरे चरम की ओर व्यापक विकृति का सामना किया है—मीडिया जगत की कच्ची सामग्री के रूप में दिल दहला देने वाली और दुखद "खबरों" को लगातार और व्यवस्थित रूप से प्राथमिकता दी गई है। 1923 में एक समाचार पत्र संपादक द्वारा की गई शिकायत, जिसमें उन्होंने इस तथ्य पर खेद व्यक्त किया था कि पत्रकारिता की निष्ठा के बजाय व्यावसायिक हित यह निर्धारित करते हैं कि "खबर" के रूप में क्या प्रकाशित किया जाए, आज भी उतनी ही प्रासंगिक हो सकती थी—बल्कि इंटरनेट ने इस समस्या को और भी गंभीर बना दिया है।

बीसवीं शताब्दी जनसंचार माध्यमों का स्वर्ण युग भी थी और दो विश्व युद्धों, महामंदी, एड्स संकट और अनगिनत नरसंहारों से चिह्नित शताब्दी भी। इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो यह मानवता द्वारा झेली गई सबसे बुरी शताब्दी है—मध्य युग की ब्यूबोनिक प्लेग से भी बदतर, क्योंकि उन मौतों का कारण ऐसे जीवाणु थे जो मानवीय आदर्शों की परवाह नहीं करते थे और मानवीय नैतिकता से अप्रभावित थे। बीसवीं शताब्दी का यह दृष्टिकोण, यदि सत्य है तो भी काफी भयावह है, लेकिन असत्य होने पर दुगना भयावह है—और स्टीवन पिंकर ने यह साबित करने के लिए ठोस तर्क प्रस्तुत किए हैं कि यह वास्तव में असत्य है। फिर, मार्क ट्वेन की उस व्यंग्यात्मक टिप्पणी के विकृत उदाहरण के रूप में कि उनके जीवन की सबसे बुरी घटनाएँ कभी उनके साथ नहीं घटीं, हमने एक शताब्दी स्वयं को एक प्रजाति और एक सभ्यता के रूप में सबसे बुरा मानते हुए बिताई है।

कार्ल सेगन ने किताबों में "इस बात का प्रमाण देखा कि मनुष्य जादू करने में सक्षम हैं।" मानवता की सबसे चिरस्थायी पुस्तकों - साहित्य और दर्शन की महान कृतियों - का जादू इस सरल तथ्य में निहित है कि वे मानवीय आत्मा के लिए आशा से भरी हैं। समाचार इस जादू का जादुई प्रतिरूप बन गया है, जो हमारी अच्छाई और प्रतिभा का प्रमाण नहीं, बल्कि हमारी सबसे नीच क्षमताओं का सबूत पेश करता है।

इससे जुड़ा एक और संदेहास्पद पहलू विचारणीय है: सकारात्मक कहानियों को अधिक महत्व देने से हमारे विश्वदृष्टिकोण में विकृति आती है, इस दावे के साथ ही यह आरोप भी लगाया गया कि हफिंगटन के इरादे पूरी तरह से व्यावसायिक थे — फेसबुक के एल्गोरिदम का फायदा उठाने की एक चाल, जो निराशाजनक कहानियों की तुलना में उत्साहवर्धक कहानियों को बढ़ावा देते हैं। क्या यह संभव है कि लोग मूर्ख और सतही नहीं हैं, और एल्गोरिदम उनसे भी अधिक मूर्ख और सतही नहीं हैं, बल्कि वास्तव में हमने समाचार उद्योग के एक सदी के भय फैलाने वाले माहौल को सहन किया है और अब हमें यह जानने का एक तरीका मिल गया है कि हम अकेले नहीं हैं जो इसका समाधान चाहते हैं? क्या हमें अंततः एक ऐसा सांस्कृतिक मंच मिल गया है जिस पर हम विद्रोह के लिए एकजुट हो सकते हैं?

जब तक हम पिछली सदी के अत्यधिक नकारात्मक पूर्वाग्रह से बुरी तरह प्रभावित स्थिति को संतुलित करने के लिए कम से कम एक सदी तक अच्छी खबरें नहीं देख लेते, तब तक हमें अपने विश्वदृष्टिकोण के कथित विकृति की निंदा करने का अधिकार नहीं है।

हफिंगटन की बात करें तो, हालांकि हम किसी दूसरे व्यक्ति के इरादों के बारे में केवल अनुमान ही लगा सकते हैं—क्योंकि कौन किसी दूसरे के मन में झाँककर उसके निजी सत्य को जान सकता है?—फिर भी मैं यह मानता हूँ : लोग दूसरों के इरादों के बारे में जो धारणाएँ बनाते हैं, वे धारणा बनाने वाले के बारे में धारणा के बारे में बनाई गई धारणा से कहीं अधिक खुलासा करती हैं।

इस तरह की संशयवादी सोच तब और भी ज़्यादा देखने को मिलती है जब कोई संस्था किसी खास स्तर की सफलता या सार्वजनिक पहचान हासिल कर लेती है। उदाहरण के लिए, TED जैसी संस्था को ही ले लीजिए – इसकी शुरुआत एक छोटे, अर्ध-गुप्त आंदोलन के रूप में हुई थी, जिसे शुरुआती कुछ वर्षों में दुनिया के सामने आने पर बेहद गर्मजोशी और प्यार मिला। लेकिन जैसे ही इसे प्रसिद्धि का चरम मिला, TED तुच्छ और संशयवादी आलोचनाओं का निशाना बन गई। यह एक ऐसी संस्था है जिसने बार-बार यही दोहराया है कि हमारी तमाम कमियों के बावजूद हम स्वभाव से दयालु, सक्षम और अच्छे गुणों से परिपूर्ण हैं – फिर भी यह बात भी संशयवाद से अछूती नहीं है।

तो चलिए, फिर से इस सवाल पर लौटते हैं कि क्या सच है और क्या झूठ है, और इस सवाल का वास्तविकता से क्या संबंध है - यदि कोई है तो।

हम खुद को जो कहानियां सुनाते हैं, चाहे वे झूठी हों या सच्ची, वे हमेशा वास्तविक होती हैं। हम उन्हीं कहानियों के आधार पर कार्य करते हैं, उनकी वास्तविकता पर प्रतिक्रिया देते हैं। विलियम जेम्स इस बात को जानते थे जब उन्होंने कहा था : "मेरा अनुभव वही है जिस पर मैं ध्यान देना स्वीकार करता हूं। केवल वही चीजें जो मैं देखता हूं, मेरे मन को आकार देती हैं।"

कहानीकार—और इसमें पत्रकार, TED और इनके बीच के सभी लोग शामिल हैं जिनका अपना दृष्टिकोण और श्रोता वर्ग है, चाहे वह कितना भी बड़ा हो—दुनिया के कामकाज के बारे में हमारी कहानियों को आकार देने में मदद करते हैं; अपने सर्वोत्तम रूप में, वे हमारी नैतिक कल्पना को सशक्त बना सकते हैं ताकि हम यह कल्पना कर सकें कि दुनिया बेहतर तरीके से कैसे काम कर सकती है। दूसरे शब्दों में, वे आलोचनात्मक सोच और आशा के सही संतुलन को विकसित करके आदर्श और वास्तविकता के बीच मध्यस्थता करने में हमारी मदद करते हैं। सत्य और असत्य इस मध्यस्थता का हिस्सा हैं, लेकिन यह मुख्य रूप से इस बात से निर्देशित होती है कि हमें क्या वास्तविक माना जाता है।

इसलिए हमें विलियम फॉकनर जैसे लेखकों की आवश्यकता है, जो एक वेश्यालय में पले-बढ़े , मानवता को उसके सबसे पतित रूप में देखा, और फिर भी मानवीय भावना में अपना विश्वास बनाए रखने में कामयाब रहे। अपने नोबेल पुरस्कार स्वीकृति भाषण में, उन्होंने कहा कि लेखक का कर्तव्य है "मनुष्य के हृदय को ऊपर उठाकर उसे सहनशीलता प्रदान करना।" समकालीन व्यावसायिक मीडिया में, जो निजी स्वार्थों से प्रेरित है, सार्वजनिक हित और जनहित के लिए काम करने की यह ज़िम्मेदारी पृष्ठभूमि में चली जाती है। फिर भी मैं ई.बी. व्हाइट के साथ खड़ा हूँ, जिन्होंने इतने यादगार ढंग से कहा था कि "लेखक केवल जीवन को प्रतिबिंबित और उसकी व्याख्या नहीं करते, वे जीवन को सूचित और आकार देते हैं"; कि लेखक की भूमिका "लोगों को ऊपर उठाना है, उन्हें नीचे नहीं गिराना।"

हाँ, लोग कभी-कभी भयानक काम करते हैं, और हम उनके ऐसा करने के कारणों पर तब तक अटकलें लगा सकते हैं जब तक हमारे पास शब्द और विवेक दोनों खत्म न हो जाएँ। लेकिन बुराई तभी हावी होती है जब हम उसे सामान्य मान लेते हैं। दुनिया में बहुत अच्छाई है - हमें बस एक-दूसरे को इसकी याद दिलाते रहना है, इसके लिए मौजूद रहना है और इसे छोड़ने से इनकार करना है।