희망, 냉소주의, 그리고 우리가 스스로에게 들려주는 이야기에 대한 몇 가지 생각

냉소가 만연한 우리 문화 속에서 진실되게 살아가는 것은 어려운 일입니다. 아주 어린 아이들과 아주 나이 많은 사람들만이 쉽게 해낼 수 있는 일이죠. 나머지 사람들은 비판적 사고와 희망이라는, 정반대 방향에서 우리를 유혹하는 두 가지 극단적인 힘과 씨름해야 합니다.

희망 없는 비판적 사고는 냉소주의이고, 비판적 사고 없는 희망은 순진함이다.

잘못을 찾아내고 상황을 개선할 수 없다는 절망감에 사로잡히면 체념하게 됩니다. 냉소주의는 체념의 증상이자 체념으로부터 자신을 보호하려는 헛된 방어기제이기도 합니다. 모든 것이 저절로 잘 될 거라고 맹목적으로 믿는 것 또한 체념을 낳습니다. 상황을 개선하기 위해 노력할 동기가 없어지기 때문입니다. 하지만 개인으로서, 그리고 문명으로서 생존하고, 특히 번영하기 위해서는 비판적 사고와 희망 사이의 적절한 균형이 필요합니다.

식물은 생존하기 위해 물이 필요하고, 잘 자라기 위해서는 적절한 양의 물이 필요합니다. 물을 너무 많이 주면 과다한 수분으로 썩어버리고, 물이 부족하면 속이 말라버립니다.

최근 아리아나 허핑턴이 "정치적 기능 부전, 부패, 부정행위 등 제대로 작동하지 않는 것들에 대한 필요한 보도는 계속하겠지만, 인간이 지닌 "인내, 창의성, 그리고 품위"를 보여주는 이야기 에 더 집중하기로 한 결정"에 대한 한 논평을 읽고 깊은 실망감과 불안감을 느꼈습니다. 허핑턴의 결정을 비판한 필자는 격앙된 어조로 "행복한 이야기를 '불행한' 이야기보다 우선시하는 것은 세상을 왜곡된 시각으로 바라보는 것"이라고 주장했습니다.

잠시 거짓 없는 세계관, 즉 언론의 이상향인 대문자 T로 시작하는 진실이라는 개념을 생각해 봅시다. 또한, 객관성이라는 것이 애초에 허구라는 헌터 S. 톰슨의 상당히 정확한 주장은 잠시 접어두도록 하겠습니다. 1900년대 초 신문의 황금기 이후, 우리는 한 세기 동안 극단으로 치닫는 왜곡을 겪어왔습니다. 언론은 끔찍하고 가슴 아픈 "뉴스"를 일관되고 체계적으로 주요 소재로 삼아 왔습니다. 1923년 한 신문 편집자가 언론의 진실성보다는 상업적 이익이 "뉴스"로 보도될 내용을 결정한다는 사실을 한탄했던 것은 오늘날에도 충분히 통용될 수 있는 주장입니다. 오히려 인터넷은 이 문제를 더욱 악화시켰을 뿐입니다 .

20세기는 대중매체의 황금기였던 동시에 두 차례의 세계 대전, 대공황, 에이즈 위기, 그리고 수많은 대량 학살로 얼룩진 세기였습니다. 이러한 관점에서 보면 20세기는 인류가 겪은 최악의 세기이며, 심지어 중세 시대의 흑사병보다도 더 끔찍합니다. 왜냐하면 흑사병은 인간의 이상이나 도덕에 무관심한 박테리아에 의해 발생했기 때문입니다. 이러한 20세기에 대한 관점은 사실이라면 충분히 두려운 일이지만, 사실이 아니라면 더욱 두려운 일입니다. 그리고 스티븐 핑커는 이러한 관점이 사실이 아니라는 것을 설득력 있게 주장 합니다. 마크 트웨인이 "내 인생에서 최악의 일은 나에게 일어나지 않았다"라고 비꼬듯이 말한 것처럼, 우리는 인류와 문명으로서 우리 자신에 대해 최악의 상황을 믿으며 한 세기를 보냈습니다.

칼 세이건은 책에서 "인간이 마법을 부릴 수 있다는 증거"를 보았다. 인류 역사상 가장 오래도록 사랑받는 책들, 즉 위대한 문학과 철학 작품들의 마법은 바로 인간 정신에 대한 희망으로 가득 차 있다는 사실에 있다. 그러나 뉴스는 이러한 마법에 대한 마법과도 같은 대조를 이루며, 우리의 선함과 탁월함을 증명하는 것이 아니라 오히려 우리의 가장 저열한 본성을 드러내는 증거를 퍼뜨리고 있다.

이와 관련된 냉소적인 관점을 생각해 볼 필요가 있습니다. 긍정적인 이야기에 더 많은 목소리를 부여하는 것이 우리의 세계관을 왜곡한다는 주장과 더불어, 허핑턴의 동기가 순전히 상업적인 것이라는 비난도 제기되었습니다. 즉, 희망적인 이야기에 더 많은 관심을 유도하는 페이스북 알고리즘을 이용하려는 술책이라는 것입니다. 어쩌면 사람들이 멍청하고 피상적이며, 알고리즘이 더 멍청하고 피상적인 것이 아니라, 우리가 뉴스 산업 복합체의 공포 조장에 한 세기 동안 시달려 왔고, 마침내 해독제를 갈망하는 사람이 우리 혼자가 아니라는 것을 알게 된 것은 아닐까요? 우리가 마침내 봉기를 일으킬 수 있는 문화적 공유지를 발견한 것은 아닐까요?

우리가 적어도 한 세기 동안 좋은 소식을 접하며 지난 세기의 극심한 부정적 편향으로 인해 황폐해진 판을 바로잡기 전까지는, 우리의 세계관이 왜곡되었다고 비난할 자격이 없습니다.

허핑턴에 관해서 말하자면, 우리는 다른 사람의 동기에 대해 추측만 할 수 있을 뿐입니다. 누가 다른 사람의 심리를 들여다보고 그 사람의 진정한 진실을 알 수 있겠습니까? 하지만 저는 여전히 다음과 같은 믿음을 갖고 있습니다 . 다른 사람의 동기에 대해 사람들이 하는 추측은 추측의 대상이 되는 사람보다 추측하는 사람에 대해 훨씬 더 많은 것을 드러낸다는 것입니다.

이러한 종류의 냉소는 특히 유명하거나 어느 정도 성공을 거두었거나 대중적인 인지도를 얻은 대상에게 두드러지게 나타납니다. 예를 들어 TED를 생각해 보세요. TED는 처음에는 작고 반쯤 비밀스러운 움직임으로 시작하여 세상에 개방된 초창기 몇 년 동안은 따스함과 사랑만 받았습니다. 그러다 인지도가 높아지면서 TED는 다소 유치하고 냉소적인 비판의 대상이 되었습니다. TED는 우리의 수많은 불완전함에도 불구하고 우리는 본질적으로 친절하고 유능하며 선함으로 가득 차 있다는 것을 끊임없이 강조해 왔을 뿐인데도 냉소에서 자유롭지 못합니다.

그렇다면 이제 무엇이 참이고 무엇이 거짓인지, 그리고 이 질문이 우리가 현실이라고 부르는 것에 어떤 영향을 미치는지(만약 있다면)에 대한 질문으로 돌아가 보겠습니다.

우리가 스스로에게 들려주는 이야기는 거짓이든 진실이든 항상 현실과 같습니다. 우리는 그 이야기의 현실성에 반응하며 행동합니다. 윌리엄 제임스는 이를 잘 알고 있었음에 따라 다음과 같이 말했습니다 . "나의 경험은 내가 주의를 기울이기로 동의한 것들로 이루어진다. 내가 주목하는 것들만이 내 마음을 형성한다."

이야기꾼들이 하는 일, 즉 언론인, TED 강연자, 그리고 규모와 상관없이 자신만의 관점과 청중을 가진 모든 사람들이 하는 일은 세상이 어떻게 돌아가는지에 대한 우리의 이야기를 만들어가는 데 도움을 주는 것입니다. 최고의 이야기꾼들은 세상이 어떻게 더 나은 방향으로 나아갈 수 있을지 상상할 수 있도록 우리의 도덕적 상상력을 북돋아 줍니다. 다시 말해, 그들은 비판적 사고와 희망 사이의 적절한 균형을 유지함으로써 이상과 현실 사이에서 중재자 역할을 합니다. 진실과 거짓은 이러한 중재 과정에 포함되지만, 그 중재는 주로 우리가 무엇이 현실이라고 믿도록 만들어졌는지에 따라 좌우됩니다.

그러므로 우리에게 필요한 것은 윌리엄 포크너와 같은 작가들입니다. 그는 사창가에서 성장하며 인간 본성의 가장 타락한 면을 목격했음에도 불구하고 인간 정신에 대한 믿음을 잃지 않았습니다. 노벨상 수상 연설 에서 그는 작가의 의무는 "인간의 마음을 고양시켜 고통을 견뎌낼 수 있도록 돕는 것"이라고 역설했습니다. 사익에 의해 움직이는 현대 상업 미디어에서는 공익과 공공의 이익을 위해 일해야 할 이러한 책임이 뒷전으로 밀려나고 있습니다. 그럼에도 불구하고 저는 "작가는 단순히 삶을 반영하고 해석하는 것이 아니라 삶에 정보를 제공하고 삶을 형성한다"고, 작가의 역할은 "사람들을 끌어올리는 것이지, 좌절시키는 것이 아니다"라고 명언을 남긴 EB 화이트의 의견에 변함 없이 동의합니다.

네, 사람들은 때때로 끔찍한 짓을 저지릅니다. 그리고 우리는 그들이 왜 그런 짓을 하는지에 대해 할 말이 없을 때까지, 이성을 잃을 때까지 추측해 볼 수 있습니다. 하지만 악은 우리가 그것을 당연하게 여길 때 비로소 만연합니다. 세상에는 선함이 너무나 많습니다. 우리가 해야 할 일은 서로에게 그것을 일깨워주고, 그 곁에 있어주고, 그 곁을 떠나지 않는 것뿐입니다.