Algumas reflexões Sobre esperança, Cinismo E as histórias Que Contamos a nós mesmos.

Viver com sinceridade em nossa cultura de cinismo é uma dança difícil — uma que vem com facilidade apenas para os muito jovens e os muito idosos. O resto de nós fica à mercê de duas forças polarizadoras que dilaceram a psique, acenando para ela de direções opostas: o pensamento crítico e a esperança.

Pensamento crítico sem esperança é cinismo. Esperança sem pensamento crítico é ingenuidade.

Encontrar defeitos e sentir-se sem esperança de melhorar a situação gera resignação — o cinismo é tanto um sintoma da resignação quanto um mecanismo inútil de autoproteção contra ela. Acreditar cegamente que tudo dará certo também gera resignação, pois não temos motivação para nos esforçarmos para melhorar as coisas. Mas, para sobreviver — tanto individualmente quanto como civilização — e principalmente para prosperar, precisamos do equilíbrio certo entre pensamento crítico e esperança.

Uma planta precisa de água para sobreviver e da quantidade certa para prosperar. Se for regada em excesso, a planta apodrece. Se for regada de menos, seca por dentro.

Refleti sobre isso recentemente ao observar meu desconforto — meu caldeirão fervilhante de profunda decepção — com um artigo de opinião que comentava a decisão de Arianna Huffington de continuar publicando reportagens necessárias sobre “o que não está funcionando — disfunção política, corrupção, irregularidades, etc.”, mas também de começar a dar mais destaque a histórias que incorporam a “perseverança, criatividade e graça” de que nós, humanos, somos capazes. O autor que criticava a decisão de Huffington afirmou, com ampla indignação, que “privilegiar histórias felizes em detrimento das ‘infelizes’ é apresentar uma visão distorcida do mundo”.

Consideremos por um momento a noção de uma visão não falsa do mundo — o ideal jornalístico da verdade com V maiúsculo. Deixemos também de lado, por ora, a afirmação bastante precisa de Hunter S. Thompson de que a possibilidade de objetividade é, para começar, um mito . Desde a era de ouro dos jornais no início do século XX, temos suportado um século de distorção desenfreada em direção ao extremo oposto — uma priorização consistente e sistemática de “notícias” angustiantes e comoventes como matéria-prima do establishment midiático. A queixa que um editor de jornal fez em 1923 , lamentando o fato de que o interesse comercial, e não a integridade jornalística, determina o que é publicado como “notícia”, poderia muito bem ter sido feita hoje — aliás, a internet só exacerbou o problema .

O século XX foi tanto a era de ouro da mídia de massa quanto um século marcado por duas guerras mundiais, a Grande Depressão, a crise da AIDS e uma série de genocídios. Sob essa perspectiva, é o pior século que a humanidade já enfrentou — pior até do que a peste bubônica da Idade Média, pois aquelas mortes foram causadas por bactérias indiferentes aos ideais humanos e imunes à moralidade humana. Essa visão do século XX, portanto, é assustadora o suficiente se verdadeira, mas duplamente assustadora se falsa — e Steven Pinker apresentou argumentos convincentes de que, de fato, é falsa. Assim, numa grotesca personificação da irônica observação de Mark Twain de que as piores coisas de sua vida nunca lhe aconteceram, passamos um século acreditando no pior sobre nós mesmos como espécie e civilização.

Carl Sagan viu nos livros “prova de que os humanos são capazes de fazer magia”. A magia dos livros mais duradouros da humanidade — as grandes obras da literatura e da filosofia — reside no simples fato de estarem repletos de esperança para o espírito humano. As notícias se tornaram o contraponto mágico a essa magia, propagando não provas de nossa bondade e genialidade, mas evidências de nossas capacidades mais básicas.

Um ponto de cinismo relacionado merece consideração: junto com a afirmação de que dar mais voz a histórias positivas distorce nossa visão de mundo, veio a acusação de que os motivos do Huffington Post eram puramente mercantis — uma estratégia para explorar os algoritmos do Facebook, que incentivam histórias animadoras em detrimento das desanimadoras. Será que, talvez, não é que as pessoas sejam burras e superficiais, e os algoritmos ainda mais burros e superficiais, mas sim que suportamos um século de disseminação do medo pelo complexo industrial da mídia e finalmente temos uma maneira de saber que não estamos sozinhos em nossa busca por um antídoto? Que finalmente temos um espaço cultural comum no qual podemos nos unir para uma revolta?

Não podemos denunciar a suposta distorção da nossa visão de mundo até que tenhamos vivido pelo menos um século de boas notícias para equilibrar as condições tão devastadas pelo viés de negatividade extrema do século anterior.

Quanto a Huffington, embora só possamos especular sobre os motivos de outra pessoa — pois quem pode perscrutar a psique de alguém e realmente enxergar sua verdade íntima? — continuo acreditando nisto: as suposições que as pessoas fazem sobre os motivos dos outros sempre revelam muito mais sobre quem as faz do que sobre quem as faz.

Esse tipo específico de cinismo se torna especialmente pronunciado quando aquilo que se espera alcançar um certo nível de sucesso ou reconhecimento público. Veja, por exemplo, uma entidade como o TED — algo que começou como um pequeno movimento quase secreto, recebido com carinho e apreço nos seus primeiros anos de abertura ao mundo. E então, ao atingir um ponto de inflexão em termos de reconhecimento, o TED se tornou alvo de críticas mesquinhas e cínicas. Eis uma entidade que fez nada mais nada menos do que insistir, repetidamente, que, apesar de nossas muitas imperfeições, somos inerentemente bondosos, capazes e cheios de bondade — e mesmo isso não está a salvo do cinismo.

Voltemos, então, à questão do que é verdadeiro e do que é falso, e qual a influência dessa questão — se é que há alguma — sobre o que chamamos de realidade.

As histórias que contamos a nós mesmos, sejam elas falsas ou verdadeiras, são sempre reais. Agimos de acordo com essas histórias, reagindo à sua realidade. William James sabia disso quando observou : “Minha experiência é aquilo a que concordo em dar atenção. Somente os elementos que noto moldam minha mente.”

O que os contadores de histórias fazem — e isso inclui jornalistas, palestrantes do TED e todos os demais que têm um ponto de vista e um público, seja qual for o seu tamanho — é ajudar a moldar nossas narrativas sobre como o mundo funciona; em sua melhor forma, eles podem fortalecer nossa imaginação moral para vislumbrar como o mundo poderia funcionar melhor. Em outras palavras, eles nos ajudam a mediar entre o ideal e o real, cultivando o equilíbrio certo entre pensamento crítico e esperança. Verdade e falsidade fazem parte dessa mediação, mas ela é guiada principalmente por aquilo que nos fazem acreditar ser real.

O que precisamos, então, são escritores como William Faulkner, que cresceu num bordel , viu a humanidade em sua forma mais depravada e, ainda assim, conseguiu manter sua fé no espírito humano. Em seu discurso de aceitação do Prêmio Nobel , ele afirmou que o dever do escritor é “ajudar o homem a perseverar, elevando seu coração”. Na mídia comercial contemporânea, movida por interesses privados, essa responsabilidade de trabalhar em prol do interesse público e para o bem comum fica em segundo plano. Mesmo assim, continuo a concordar com E.B. White, que tão memoravelmente afirmou que “os escritores não apenas refletem e interpretam a vida, eles a informam e a moldam”; que o papel do escritor é “elevar as pessoas, não rebaixá-las”.

Sim, às vezes as pessoas fazem coisas horríveis, e podemos especular sobre os motivos que as levam a fazê-las até ficarmos sem palavras e sem juízo. Mas o mal só prevalece quando o confundimos com a norma. Há tanta bondade no mundo — tudo o que precisamos fazer é lembrar uns aos outros dela, estar presentes e nos recusar a abandoná-la.