希望、シニシズム、そして私たちが自らに語る物語についての考察

皮肉に満ちた私たちの文化の中で、誠実に生きることは容易ではない。ごく若い人とごく年配の人だけが容易にこなせるものだ。残りの私たちは、批判的思考と希望という、正反対の方向から精神を引き裂く二つの分極的な力と格闘しなければならない。

希望のない批判的思考は皮肉であり、批判的思考のない希望はナイーブである。

欠点を探し、状況の改善に絶望すると、諦めが生じます。皮肉は諦めの症状であると同時に、諦めに対する無駄な自己防衛手段でもあります。すべてうまくいくと盲目的に信じることも諦めを生みます。なぜなら、状況を改善するために努力する動機がなくなるからです。しかし、個人としても文明としても生き残るためには、そして特に繁栄するためには、批判的思考と希望の適切なバランスが必要です。

植物は生きるために水を必要とし、そして生育するためには適切な量の水が必要です。水をやりすぎると、過剰に与えすぎて腐ってしまいます。水が不足すると、内部が乾燥してしまいます。

最近、アリアナ・ハフィントン氏が「機能していないこと ― 政治の機能不全、汚職、不正行為など ― 」に関する必要な報道は継続する一方で、人間が持つ「忍耐力、創造性、そして寛大さ」を体現する物語に光を当て始めるという決断について論評した記事を見て、深い失望が煮えくり返るのを感じ、不安に襲われました。ハフィントン氏の決断を批判した記事の筆者は、憤慨のあまり、「幸せな物語を『不幸な』物語よりも優先させるのは、誤った世界観を提示することだ」と主張しました。

少しの間、偽りのない世界観、つまり大文字の「真実」というジャーナリズムの理想について考えてみましょう。また、客観性の可能性などそもそも神話であるというハンター・S・トンプソンのかなり正確な主張も今は脇に置いておきましょう。1900年代初頭の新聞の黄金時代以来、私たちはもう一方の極端への歪曲が横行する一世紀に耐えてきました。つまり、メディア体制の原材料として、悲惨で悲痛な「ニュース」を一貫して組織的に優遇してきたのです。1923年、ある新聞編集者が、ジャーナリズムの誠実さではなく商業的利益が「ニュース」として出版されるものを決めているという事実を嘆いて出した苦情は、今日でも十分に発せられる可能性がありました。むしろ、インターネットは問題を悪化させただけです。

20世紀はマスメディアの黄金時代であると同時に、二度の世界大戦、世界恐慌、エイズ危機、そして数々の大量虐殺が起きた世紀でもあった。こうしたレンズを通して見ると、人類が経験した最悪の世紀と言えるだろう。中世の腺ペストよりもさらにひどい。なぜなら、それらの死は、人間の理想や道徳観に無関心な細菌によって引き起こされたからだ。この20世紀の見方は、もし真実ならば十分に恐ろしいが、もし真実でなければさらに恐ろしい。そして、スティーブン・ピンカーは、それが全く真実ではないと説得力のある主張を展開している。そして、マーク・トウェインの皮肉な「人生で最悪の出来事は自分には起こらなかった」という言葉をグロテスクに体現するように、私たちは人類として、そして文明として、自らについて最悪の考えを信じ続けてきたのだ。

カール・セーガンは書物の中に「人間には魔法を行使できる力がある」という証拠を見出しました。人類が残した最も永続的な書物、すなわち偉大な文学作品や哲学作品の魔法は、人間の精神への希望に満ちているという単純な事実にあります。ニュースはこの魔法に対する魔法的な対比となり、人間の善良さや才能の証​​明ではなく、私たちの最も卑劣な能力の証拠を煽っています。

関連する皮肉な点についても考察してみる価値がある。ポジティブなニュースに声を与えることで世界観が歪められるという主張と相まって、ハフィントン氏の動機は純粋に商業的なものだという非難があった。これは、落胆させるニュースよりも心温まるニュースを奨励するFacebookのアルゴリズムを食い物にする策略だったのだ。もしかしたら、これは人々が愚かで浅はかで、アルゴリズムがさらに愚かで浅はかだからではなく、私たちが1世紀にもわたる報道産業複合体による恐怖煽動に耐え忍んできた結果、ようやく解毒剤を渇望しているのは自分たちだけではないということを知る術を得たということなのだろうか。ついに、反乱のために結集できる文化的共有地を手に入れたということなのだろうか。

少なくとも一世紀にわたる朗報を経験し、前世紀の極端な否定的偏見によってひどく荒廃した競争の土俵を平らにするまで、私たちは世界観の歪曲を非難することはできない。

ハフィントンに関して言えば、他人の動機については推測することしかできないが（他人の精神をのぞき込み、その人の個人的な真実を本当に見通せる人は誰なのか）、私は次のことを信じ続けている。他人の動機について人々が立てる仮定は、常に、仮定される人よりも、仮定する人について多くのことを明らかにする。

こうした独特のシニシズムは、想定されている人々が一定の成功や世間の認知度に達した時に特に顕著になります。例えば、 TEDのような団体を考えてみましょう。TEDは、小さな半ば秘密裏に始まった小さなうねりから始まり、広く世界に開かれた最初の数年間は、温かい歓迎と愛で迎えられました。そして、認知度の転換点に達すると、TEDはむしろつまらないシニカルな批判の標的となりました。TEDは、私たちには多くの欠点があるにもかかわらず、本質的に親切で有能で善良な人間であるということを何度も何度も主張してきたに過ぎません。しかし、この事実さえもシニシズムから逃れられないのです。

それでは、何が真実で何が偽りであるかという問いに戻り、この問いが、私たちが現実と呼ぶものに（もしあるとすれば）どのような関係があるのか​​を考えてみましょう。

私たちが自らに語る物語は、それが真実であれ虚偽であれ、常に現実です。私たちはその物語に基づいて行動し、その現実性に反応します。ウィリアム・ジェームズは、このことを熟知していました。 「私の経験とは、私が注意を払うことに同意したものに他なりません。私が気づくものだけが私の心を形作ります。」

ストーリーテラー（ジャーナリストやTED、そして規模に関わらず、独自の視点と聴衆を持つあらゆる人々）の役割は、世界の仕組みに関する物語を形作ることです。彼らの最大の功績は、私たちの道徳的想像力を刺激し、世界がより良く機能する方法を思い描けるようにしてくれることです。言い換えれば、彼らは批判的思考と希望の適切なバランスを育むことで、理想と現実の橋渡しをしてくれるのです。真実と虚偽はこの橋渡しの役割を担いますが、それは主に、私たちが現実だと信じ込まされているものによって左右されます。

ならば私たちに必要なのは、ウィリアム・フォークナーのような作家だ。彼は 売春宿で成人し、人類の最も堕落した姿を目の当たりにしながらも、人間の精神に対する信念を貫いた。 ノーベル賞受賞演説で、彼は作家の義務は「人の心を高揚させることで、耐え抜く力となること」であると主張した。私的利益に突き動かされる現代の商業メディアでは、公益と公共の利益のために働くというこの責任は背景に追いやられている。しかし私は、E・B・ホワイトの印象的な主張を支持し続ける。彼は「作家は単に人生を反映し解釈するのではなく、人生に情報を与え、形作るのだ」、作家の役割は「人を高めることであって、落胆させることではない」と主張した。

確かに、人は時に恐ろしいことをするものです。そして、言葉も正気も尽きるまで、なぜそんなことをするのかをあれこれと推測することはできます。しかし、悪が蔓延するのは、私たちがそれを当たり前のことだと勘違いしている時だけです。世の中にはたくさんの善があります。私たちがすべきことは、互いにそれを思い出させ合い、そこに身を置き、決して見捨てないことです。