الطبيعة بحاجة إلى ضمير جديد: لوقف عصر الانقراض، فلنبدأ بالتخلي عن ضمير "هو/هي"

إن وصف العالم الطبيعي بضمير الغائب يعفينا من المسؤولية الأخلاقية ويفتح الباب أمام الاستغلال. إليكم ما يمكننا قوله بدلاً من ذلك.

صورة من موقع Shutterstock.

حيتان تغني، وأشجار تتكلم، ونحل يرقص، وطيور تصنع الفن، وأسماك ترشد نفسها، ونباتات تتعلم وتتذكر. نحن محاطون بكائنات ذكية أخرى غيرنا، بأشخاص ذوي ريش وأشخاص ذوي أوراق. لكننا نسينا. هناك قوى عديدة تُهيئنا للنسيان، حتى اللغة التي نتحدثها.

أنا طالبة مبتدئة في لغتي الأم، الأنيشينابي، وأحاول استعادة ما فُقد من أفواه الأطفال في المدارس الداخلية الهندية، أطفال مثل جدي. لذا أولي اهتمامًا كبيرًا لقواعد اللغة مؤخرًا. فالقواعد هي كيف نرسم العلاقات من خلال اللغة، بما في ذلك علاقتنا بالأرض.

تخيّل جدتك واقفةً أمام الموقد مرتديةً مئزرها، فيقول أحدهم: "انظروا، إنها تُحضّر الحساء. شعرها رمادي." قد نضحك ساخرين من هذا الخطأ، وفي الوقت نفسه ننفر. في اللغة الإنجليزية، لا نشير أبدًا إلى شخص بضمير الغائب "هو/هي". يُعدّ هذا الخطأ النحوي قلة احترام بالغة. فضمير الغائب "هو/هي" يسلب الشخص هويته وقيمته الاجتماعية، ويُختزله إلى مجرد شيء.

ومع ذلك، في اللغة الإنجليزية، نتحدث عن جدتنا الأرض الحبيبة بهذه الطريقة تحديدًا: بضمير الغائب "هو/هي". لا تسمح اللغة بأي شكل من أشكال الاحترام للكائنات غير البشرية التي نتشارك معها الأرض. في اللغة الإنجليزية، الكائن إما إنسان أو ضمير الغائب "هو/هي".

إنّ اختزال العالم الطبيعي إلى مجرد شيء يعزز فكرة أن جنسنا البشري يستحق عطايا العالم أكثر من الأنواع الأخرى البالغ عددها 8.7 مليون نوع التي نتشارك معها الكوكب. استخدام ضمير الغائب "هو" يعفينا من المسؤولية الأخلاقية ويفتح الباب أمام الاستغلال. عندما نعتبر شجرة القيقب السكري مجرد شيء، فإننا نمنح أنفسنا الإذن برفع المنشار. "هو" يعني أنه لا قيمة له.

لكن في لغة الأنيشينابي والعديد من اللغات الأصلية الأخرى، من المستحيل التحدث عن شجرة القيقب السكري بضمير الغائب. فنحن نستخدم نفس الكلمات لمخاطبة جميع الكائنات الحية كما نفعل مع عائلتنا، لأنها عائلتنا.

ما هو شعور الانتماء إلى عائلة تضم أشجار البتولا والقنادس والفراشات؟ سنكون أقل وحدة. سنشعر بالانتماء. سنكون أكثر ذكاءً.

في ثقافات الشعوب الأصلية، لا تُعتبر الكائنات الأخرى كائنات حية فحسب، بل تُعتبر أيضاً معلمين يُلهموننا في كيفية عيشنا. يمكننا أن نتعلم اقتصاداً شمسياً جديداً من النباتات، وأدوية من الفطريات، وهندسة معمارية من النمل. ومن خلال التعلم من الكائنات الأخرى، قد نتعلم التواضع أيضاً.

كما نعلم، يسعى الاستعمار إلى استبدال الثقافات الأصلية بثقافة المستوطن. ومن أدواته الإمبريالية اللغوية، أو ما يُعرف بـ"طمس اللغة والأسماء". ولعلّ من بين الأمثلة الكثيرة على الإمبريالية اللغوية، لا يوجد ما هو أشدّ فتكًا من استبدال لغة الطبيعة بوصفها فاعلًا بلغة الطبيعة بوصفها مفعولًا به. ونرى عواقب ذلك جليّةً من حولنا ونحن ندخل عصر الانقراض الذي عجّلت به طريقة تفكيرنا وأسلوب حياتنا.

اسمحوا لي أن أطرح هنا اقتراحاً متواضعاً لتحويل اللغة الإنجليزية، نوعاً من الإمبريالية اللغوية العكسية، تحولاً في النظرة إلى العالم من خلال الدور المتواضع للضمير. هل يمكن أن يكون مسار الاستدامة مُعلَّماً بالقواعد؟

لطالما كانت اللغة متغيرة ومتطورة. نفقد الكلمات التي لم نعد بحاجة إليها، ونبتكر الكلمات التي نحتاجها. لم نعد بحاجة إلى نظرة للعالم تعتبر كائنات الأرض مجرد أشياء جامدة. لقد قادنا هذا التفكير إلى حافة الفوضى المناخية والانقراض الجماعي. نحن بحاجة إلى لغة جديدة تعكس العالم الذي نرغب فيه، عالمٌ يحتضن الحياة. لغة جديدة، متجذرة في طريقة تفكير عريقة.

إذا أردنا أن تتم المشاركة، فلا بد أن تتم على الوجه الأمثل، مع الاحترام المتبادل. لذا، تحدثتُ إلى كبار السن. فذكّروني بوضوح أن لغتنا لا تحمل أي مسؤولية في إصلاح المجتمع الذي سعى بشكل ممنهج إلى إبادتها. وفي الوقت نفسه، ينصح آخرون قائلين: "إن سبب تمسكنا بتعاليمنا التقليدية هو أن العالم بأسره سيحتاج إليها يوماً ما". وأعتقد أن كلا الرأيين صحيح.

الإنجليزية لغة علمانية، تُضاف إليها الكلمات كيفما شاء المرء. أما لغة الأنيشينابي فمختلفة. يُذكّرنا ستيوارت كينغ، المتحدث بطلاقة والمعلم الروحي، بأن هذه اللغة مقدسة، هبةٌ للشعب لكي يعتني أعضاؤها ببعضهم البعض وبالخليقة. وهي تنمو وتتطور أيضاً، ولكن وفق بروتوكول دقيق يحترم قدسية اللغة.

اقترح أن الكلمة الأنيشينابي الصحيحة للكائنات الحية على الأرض هي "بيمااديزياكي". تمنيتُ لو أركض في الغابة وأنا أنادي بها، ممتنًا لوجود هذه الكلمة. لكنني أدركتُ أيضًا أن هذه الكلمة الجميلة لن تجد طريقها بسهولة لتحل محل الضمير "هو". نحن بحاجة إلى كلمة إنجليزية جديدة بسيطة تحمل المعنى الذي تقدمه الكلمة الأصلية. مستلهمين من قواعد اللغة المتعلقة بالحيوية، ومع إدراكنا الكامل لجذورها الأنيشينابي، هل يمكننا أن نسمع الضمير الجديد في نهاية "بيمااديزياكي"، متغلغلًا في الجزء من الكلمة الذي يعني الأرض؟

نستخدم "كي" للدلالة على كائن حيّ من كائنات الأرض. ليس "هو" أو "هي"، بل "كي". فعندما نتحدث عن شجرة القيقب السكري، نقول: "يا لها من شجرة جميلة، كي تُعطينا عصارتها من جديد هذا الربيع". وسنحتاج أيضًا إلى ضمير جمع لتلك الكائنات الأرضية. لنجعل هذا الضمير الجديد "كين". وهكذا يمكننا الآن الإشارة إلى الطيور والأشجار لا كأشياء، بل كأقاربنا على الأرض. في صباحٍ خريفيٍّ منعش، يمكننا أن ننظر إلى الأوز ونقول: "انظروا، كين يطير جنوبًا لقضاء الشتاء. سيعود قريبًا".

اللغة أداةٌ للتغيير الثقافي. لا شكّ أن ضميري "كي" و"كين" ثوريان. للكلمات قوةٌ في تشكيل أفكارنا وأفعالنا. باسم العالم الحي، فلنتعلّم قواعد لغة الكائنات الحية. يمكننا استخدام ضمير الغائب "it" عند الحديث عن الجرافات ومشابك الورق، ولكن في كل مرة نقول فيها "كي"، فلنؤكد احترامنا وتضامننا مع العالم غير البشري. فلنتحدث عن كائنات الأرض باعتبارها "كين" كما هي.