प्रकृति को एक नए सर्वनाम की आवश्यकता है: विलुप्ति के युग को रोकने के लिए, आइए "इट" शब्द को त्यागकर शुरुआत करें।

प्राकृतिक जगत को "यह" कहकर पुकारने से हम नैतिक जिम्मेदारी से मुक्त हो जाते हैं और शोषण का रास्ता खुल जाता है। इसके बजाय हम ये कह सकते हैं:

फोटो शटरस्टॉक से ली गई है।

गाने वाली व्हेल मछलियाँ, बोलने वाले पेड़, नाचने वाली मधुमक्खियाँ, कला रचने वाले पक्षी, दिशा जानने वाली मछलियाँ, सीखने और याद रखने वाले पौधे। हम अपने से अलग बुद्धिमत्ता से घिरे हुए हैं, पंखों वाले और पत्तों वाले जीवों से। लेकिन हम भूल गए हैं। हमें भुलाने के लिए कई शक्तियाँ मौजूद हैं—यहाँ तक कि हमारी भाषा भी।

मैं अपनी मातृभाषा अनीशिनाबे का शुरुआती छात्र हूँ, और भारतीय बोर्डिंग स्कूलों में बच्चों के मुँह से मिटाई गई भाषा को पुनः प्राप्त करने का प्रयास कर रहा हूँ। मेरे दादाजी जैसे बच्चों की भाषा। इसलिए मैं आजकल व्याकरण पर बहुत ध्यान दे रहा हूँ। व्याकरण ही वह माध्यम है जिससे हम भाषा के द्वारा रिश्तों को परिभाषित करते हैं, जिसमें पृथ्वी के साथ हमारा रिश्ता भी शामिल है।

कल्पना कीजिए कि आपकी दादी एप्रन पहने चूल्हे के पास खड़ी हैं और कोई कहता है, "देखो, यह सूप बना रहा है। इसके बाल सफ़ेद हैं।" हम शायद ऐसी गलती पर हँसेंगे; साथ ही साथ असहज भी महसूस करेंगे। अंग्रेज़ी में हम कभी भी किसी व्यक्ति को "इट" कहकर संबोधित नहीं करते। ऐसी व्याकरणिक त्रुटि घोर अनादर का कार्य होगी। "इट" किसी व्यक्ति से उसकी पहचान और रिश्तेदारी छीन लेता है, उसे एक वस्तु बना देता है।

फिर भी, अंग्रेज़ी में हम अपनी प्यारी धरती माँ के बारे में ठीक इसी तरह बात करते हैं: "यह" कहकर। यह भाषा उन अलौकिक प्राणियों के प्रति किसी भी प्रकार का सम्मान नहीं दिखाती जिनके साथ हम पृथ्वी साझा करते हैं। अंग्रेज़ी में, कोई भी प्राणी या तो मनुष्य होता है या फिर "यह"।

प्राकृतिक जगत का वस्तुकरण इस धारणा को बल देता है कि हमारी प्रजाति इस ग्रह पर रहने वाली अन्य 87 लाख प्रजातियों की तुलना में संसार के उपहारों की कहीं अधिक हकदार है। "यह" शब्द का प्रयोग हमें नैतिक उत्तरदायित्व से मुक्त कर देता है और शोषण का द्वार खोल देता है। जब शुगर मेपल को "यह" कहा जाता है, तो हम स्वयं को आरी उठाने की अनुमति दे देते हैं। "यह" का अर्थ है कि इसका कोई महत्व नहीं है।

लेकिन अनीशिनाबे और कई अन्य स्वदेशी भाषाओं में, शुगर मेपल को "यह" कहकर संबोधित करना असंभव है। हम सभी जीवित प्राणियों को संबोधित करने के लिए उन्हीं शब्दों का प्रयोग करते हैं जो हम अपने परिवार के लिए करते हैं। क्योंकि वे ही हमारा परिवार हैं।

अगर हम ऐसे परिवार का हिस्सा होते जिसमें बिर्च के पेड़, बीवर और तितलियाँ शामिल हों तो कैसा लगता? हम कम अकेले होते। हमें अपनापन महसूस होता। हम ज़्यादा बुद्धिमान होते।

स्वदेशी ज्ञान परंपराओं में, अन्य प्रजातियों को न केवल व्यक्तियों के रूप में, बल्कि शिक्षकों के रूप में भी पहचाना जाता है जो हमें जीवन जीने के लिए प्रेरित कर सकते हैं। हम पौधों से सौर ऊर्जा पर आधारित नई अर्थव्यवस्था, चींटियों से औषधियाँ और चींटियों से वास्तुकला सीख सकते हैं। अन्य प्रजातियों से सीखकर हम विनम्रता भी सीख सकते हैं।

हम जानते हैं कि उपनिवेशवाद का उद्देश्य स्वदेशी संस्कृतियों को उपनिवेशवादी संस्कृति से प्रतिस्थापित करना होता है। इसका एक उपकरण भाषाई साम्राज्यवाद है, यानी भाषा और नामों का निरसन। भाषाई साम्राज्यवाद के अनेक उदाहरणों में से शायद सबसे हानिकारक उदाहरण प्रकृति की भाषा को कर्ता मानकर उसकी जगह प्रकृति की भाषा को कर्म मानकर प्रतिस्थापित करना है। हम अपने चारों ओर इसके परिणाम देख सकते हैं, क्योंकि हम अपने सोचने और जीने के तरीके के कारण विलुप्ति के युग में प्रवेश कर रहे हैं।

मैं यहाँ अंग्रेजी भाषा के रूपांतरण के लिए एक विनम्र प्रस्ताव रखना चाहता हूँ, एक प्रकार का विपरीत भाषाई साम्राज्यवाद, सर्वनाम के सरल कार्य के माध्यम से विश्वदृष्टि में परिवर्तन। क्या व्याकरण ही स्थिरता का मार्ग प्रशस्त कर सकता है?

भाषा हमेशा से परिवर्तनशील और अनुकूलनशील रही है। हम उन शब्दों को खो देते हैं जिनकी हमें अब आवश्यकता नहीं होती और नए शब्दों का आविष्कार करते हैं। हमें अब पृथ्वी पर रहने वाले जीवों को वस्तु के रूप में देखने की सोच की आवश्यकता नहीं है। इस सोच ने हमें जलवायु संकट और सामूहिक विलुप्ति के कगार पर ला खड़ा किया है। हमें एक ऐसी नई भाषा की आवश्यकता है जो उस जीवन-समर्थक दुनिया को प्रतिबिंबित करे जिसे हम चाहते हैं। एक ऐसी नई भाषा, जिसकी जड़ें प्राचीन चिंतन शैली में निहित हों।

अगर ज्ञान का आदान-प्रदान करना है, तो यह सही तरीके से और आपसी सम्मान के साथ होना चाहिए। इसलिए मैंने अपने बड़ों से बात की। उन्होंने मुझे स्पष्ट रूप से याद दिलाया कि हमारी भाषा उस समाज को सुधारने की कोई जिम्मेदारी नहीं रखती जिसने इसे खत्म करने की सुनियोजित कोशिश की। वहीं दूसरी ओर, कुछ अन्य लोगों का कहना है कि "हमने अपनी पारंपरिक शिक्षाओं को इसलिए थामे रखा है क्योंकि एक दिन पूरी दुनिया को इनकी आवश्यकता होगी।" मुझे लगता है कि दोनों बातें सच हैं।

अंग्रेजी एक धर्मनिरपेक्ष भाषा है, जिसमें इच्छानुसार शब्द जोड़े जा सकते हैं। लेकिन अनीशिनाबे भाषा अलग है। धाराप्रवाह अनीशिनाबे बोलने वाले और आध्यात्मिक गुरु स्टीवर्ट किंग हमें याद दिलाते हैं कि यह भाषा पवित्र है, लोगों को एक उपहार है जिससे वे एक-दूसरे और सृष्टि की देखभाल कर सकें। यह भाषा विकसित और रूपांतरित भी होती है, लेकिन भाषा की पवित्रता का सम्मान करते हुए सावधानीपूर्वक नियमों का पालन किया जाता है।

उन्होंने सुझाव दिया कि पृथ्वी पर रहने वाले सजीव प्राणियों के लिए उचित अनीशिनाबे शब्द बेमादिज़ियाकी होगा। मैं जंगल में दौड़ते हुए इसे पुकारना चाहता था, इस शब्द के अस्तित्व के लिए इतना आभारी था। लेकिन मैंने यह भी महसूस किया कि यह सुंदर शब्द आसानी से "यह" की जगह नहीं ले पाएगा। हमें एक सरल नए अंग्रेजी शब्द की आवश्यकता है जो स्वदेशी शब्द द्वारा दिए गए अर्थ को व्यक्त कर सके। सजीवता के व्याकरण से प्रेरित और अपनी अनीशिनाबे जड़ों को पूरी तरह से पहचानते हुए, क्या हम बेमादिज़ियाकी के अंत में, शब्द के उस भाग में, जिसका अर्थ भूमि है, नए सर्वनाम को सुन सकते हैं?

“की” का प्रयोग पृथ्वी के जीवित प्राणियों के लिए किया जाता है। “वह” या “वह” नहीं, बल्कि “की”। इसलिए जब हम शुगर मेपल के पेड़ की बात करते हैं, तो हम कहते हैं, “ओह, वह सुंदर पेड़! की इस वसंत में हमें फिर से रस दे रहा है।” और हमें पृथ्वी के इन प्राणियों के लिए एक बहुवचन सर्वनाम की भी आवश्यकता होगी। आइए उस नए सर्वनाम को “किं” बनाएं। ताकि अब हम पक्षियों और पेड़ों को वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि अपने सांसारिक रिश्तेदारों के रूप में संबोधित कर सकें। अक्टूबर की एक सुहावनी सुबह में हम हंसों को देखकर कह सकते हैं, “देखो, किं सर्दियों के लिए दक्षिण की ओर उड़ रहे हैं। जल्दी वापस आना।”

भाषा सांस्कृतिक परिवर्तन का एक साधन हो सकती है। यह बात स्पष्ट है कि “की” और “किन” क्रांतिकारी सर्वनाम हैं। शब्दों में हमारे विचारों और कार्यों को आकार देने की शक्ति होती है। सजीव जगत की ओर से, आइए हम सजीवता के व्याकरण को सीखें। हम बुलडोजर और पेपरक्लिप के लिए “इट” का प्रयोग कर सकते हैं, लेकिन जब भी हम “की” कहें, तो हमारे शब्द मानव से परे जगत के प्रति हमारे सम्मान और आत्मीयता को पुनः स्थापित करें। आइए हम पृथ्वी के प्राणियों को उनके वास्तविक “किं” के रूप में संबोधित करें।