La Nature a Besoin d'un Nouveau pronom : Pour Enrayer l'extinction De masse, commençons Par Abandonner Le Pronom « il ».

En désignant le monde naturel par le pronom « il », nous nous dégageons de toute responsabilité morale et ouvrons la porte à l'exploitation. Voici ce que nous pouvons dire à la place.

Photo provenant de Shutterstock.

Des baleines qui chantent, des arbres qui parlent, des abeilles qui dansent, des oiseaux qui créent de l'art, des poissons qui s'orientent, des plantes qui apprennent et se souviennent. Nous sommes entourés d'intelligences autres que la nôtre, d'êtres à plumes et d'êtres à feuilles. Mais nous avons oublié. De nombreuses forces s'emploient à nous faire oublier, même le langage que nous parlons.

Je suis une débutante en anishinaabe, ma langue maternelle, et je m'efforce de retrouver ce qui a été arraché à la bouche des enfants des pensionnats pour Autochtones. Des enfants comme mon grand-père. C'est pourquoi j'accorde beaucoup d'importance à la grammaire ces derniers temps. La grammaire nous permet de structurer nos relations à travers le langage, y compris notre relation à la Terre.

Imaginez votre grand-mère debout devant le fourneau, en tablier, et quelqu'un qui dit : « Regarde, il fait de la soupe. Il a des cheveux gris. » On pourrait en rire, mais en même temps, on serait choqué. En anglais, on ne désigne jamais une personne par « ça ». Une telle faute de grammaire serait un profond manque de respect. « Ça » déshumanise la personne, la privant de son individualité et de ses liens familiaux, la réduisant à un objet.

Et pourtant, en anglais, nous parlons de notre chère Terre-Mère exactement de cette façon : en utilisant le pronom « it ». La langue ne permet aucune forme de respect pour les êtres non humains avec lesquels nous partageons la Terre. En anglais, un être est soit un humain, soit un « it ».

L'objectification du monde naturel renforce l'idée que notre espèce mériterait davantage les bienfaits de la nature que les 8,7 millions d'autres espèces avec lesquelles nous partageons la planète. L'emploi du pronom « il » nous dédouane de toute responsabilité morale et ouvre la porte à l'exploitation. Lorsque l'érable à sucre est désigné par ce pronom, nous nous autorisons à le scier. « Il » signifie que sa nature n'a aucune importance.

Mais en anishinaabe et dans de nombreuses autres langues autochtones, il est impossible de parler de l'érable à sucre en utilisant le pronom « il ». Nous utilisons les mêmes mots pour désigner tous les êtres vivants, comme nous le faisons pour notre famille. Parce qu'ils font partie de notre famille.

Qu'est-ce que ça ferait de faire partie d'une famille qui comprend des bouleaux, des castors et des papillons ? On se sentirait moins seul. On aurait le sentiment d'appartenir à un groupe. On serait plus intelligent.

Dans les savoirs autochtones, les autres espèces sont reconnues non seulement comme des personnes, mais aussi comme des guides qui peuvent nous inspirer dans notre façon de vivre. Nous pouvons apprendre une nouvelle économie solaire des plantes, des remèdes du mycélium et des techniques architecturales des fourmis. En apprenant des autres espèces, nous pourrions même apprendre l'humilité.

La colonisation, nous le savons, vise à remplacer les cultures autochtones par la culture du colon. L'un de ses outils est l'impérialisme linguistique, c'est-à-dire la réécriture de la langue et des noms. Parmi les nombreux exemples d'impérialisme linguistique, aucun n'est peut-être plus pernicieux que le remplacement du langage de la nature comme sujet par celui de la nature comme objet. Nous en constatons les conséquences tout autour de nous, alors que nous entrons dans une ère d'extinction précipitée par notre façon de penser et de vivre.

Je me permets ici une modeste proposition pour la transformation de la langue anglaise, une sorte d'impérialisme linguistique inversé, un changement de perspective grâce au rôle fondamental du pronom. La grammaire serait-elle le chemin vers une langue durable ?

Le langage a toujours été évolutif et adaptable. Nous perdons les mots devenus inutiles et inventons ceux dont nous avons besoin. Nous n'avons plus besoin de considérer les êtres terrestres comme des objets. Cette conception nous a menés au bord du chaos climatique et de l'extinction massive. Il nous faut un nouveau langage qui reflète le monde vivant auquel nous aspirons. Un nouveau langage, puisant ses racines dans une pensée ancestrale.

Si le partage doit avoir lieu, il doit se faire correctement, dans le respect mutuel. J'ai donc parlé à mes aînés. Ils m'ont rappelé avec insistance que notre langue n'a aucune obligation de guérir la société qui a systématiquement cherché à l'anéantir. Parallèlement, d'autres affirment que « si nous avons conservé nos enseignements traditionnels, c'est parce qu'un jour, le monde entier en aura besoin ». Je pense que les deux affirmations sont vraies.

L'anglais est une langue profane, à laquelle on ajoute des mots à volonté. Mais l'anishinaabe est différent. Stewart King, locuteur natif et maître spirituel, nous rappelle que cette langue est sacrée, un don fait au peuple pour prendre soin les uns des autres et de la Création. Elle évolue et s'adapte, certes, mais selon un protocole rigoureux qui respecte son caractère sacré.

Il suggéra que le mot anishinaabe approprié pour désigner les êtres de la Terre vivante serait Bemaadiziiaaki. J'avais envie de courir dans les bois en le criant, tellement reconnaissante que ce mot existe. Mais je savais aussi que ce beau mot ne s'imposerait pas facilement comme terme courant. Il nous faut un nouveau mot anglais simple pour exprimer le sens du mot autochtone. Inspirés par la grammaire de l'animéité et en reconnaissant pleinement ses racines anishinaabe, pourrions-nous entendre ce nouveau pronom à la fin de Bemaadiziiaaki, niché dans la partie du mot qui signifie « terre » ?

« Ki » pour désigner un être vivant de la Terre. Ni « il » ni « elle », mais « ki ». Ainsi, lorsque nous parlons de l'érable à sucre, nous disons : « Oh, ce bel arbre, ki nous donne à nouveau sa sève ce printemps. » Et il nous faudra aussi un pronom pluriel pour ces êtres terrestres. Appelons ce nouveau pronom « parenté ». Nous pourrons ainsi parler des oiseaux et des arbres non pas comme de choses, mais comme de nos proches parents terrestres. Par une fraîche matinée d'octobre, nous pourrons regarder les oies et dire : « Regardez, nos proches migrent vers le sud pour l'hiver. Revenez vite. »

Le langage peut être un outil de transformation culturelle. N'en doutons pas : « ki » et « kin » sont des pronoms révolutionnaires. Les mots ont le pouvoir de façonner nos pensées et nos actions. Au nom du vivant, apprenons la grammaire de l'animéité. Nous pouvons conserver « it » pour parler des bulldozers et des trombones, mais chaque fois que nous disons « ki », que nos mots réaffirment notre respect et notre lien avec le monde non humain. Parlons des êtres de la Terre comme des « kin » qu'ils sont.