La Naturaleza Necesita Un Nuevo pronombre: Para Detener La Era De La extinción, Comencemos Por Deshacernos De "eso".

Llamar al mundo natural "eso" nos exime de responsabilidad moral y abre la puerta a la explotación. Esto es lo que podemos decir en su lugar.

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Ballenas que cantan, árboles que hablan, abejas que bailan, aves que crean arte, peces que navegan, plantas que aprenden y recuerdan. Estamos rodeados de inteligencias distintas a la nuestra, de personas con plumas y personas con hojas. Pero lo hemos olvidado. Hay muchas fuerzas dispuestas a ayudarnos a olvidar, incluso el idioma que hablamos.

Soy un estudiante principiante de mi lengua materna, el anishinaabe, que intenta recuperar lo que se les lavó de la boca a los niños en los internados indios. Niños como mi abuelo. Así que últimamente le estoy prestando mucha atención a la gramática. La gramática es cómo trazamos relaciones a través del lenguaje, incluyendo nuestra relación con la Tierra.

Imagina a tu abuela de pie junto a la estufa con su delantal y alguien dice: «Mira, está haciendo sopa. Tiene el pelo canoso». Podríamos reírnos disimuladamente ante semejante error; al mismo tiempo, nos estremecemos. En inglés, nunca nos referimos a una persona como «it». Semejante error gramatical sería una profunda falta de respeto. «It» le roba a una persona su identidad y parentesco, reduciéndola a una cosa.

Y, sin embargo, en inglés, hablamos de nuestra querida Abuela Tierra exactamente de esa manera: como "eso". El idioma no admite ningún tipo de respeto por los seres más que humanos con quienes compartimos la Tierra. En inglés, un ser es un humano o un "eso".

La cosificación del mundo natural refuerza la idea de que nuestra especie, de alguna manera, merece más los dones del mundo que los otros 8,7 millones de especies con las que compartimos el planeta. Usar "eso" nos exime de responsabilidad moral y abre la puerta a la explotación. Cuando el arce azucarero es un "eso", nos damos permiso para usar la sierra. "Eso" significa que no importa.

Pero en anishinaabe y en muchas otras lenguas indígenas, es imposible referirse al arce azucarero como "eso". Usamos las mismas palabras para referirnos a todos los seres vivos que a nuestra familia. Porque son nuestra familia.

¿Qué se sentiría formar parte de una familia que incluye abedules, castores y mariposas? Estaríamos menos solos. Sentiríamos que pertenecemos. Seríamos más inteligentes.

En las formas indígenas de conocimiento, se reconoce a otras especies no solo como personas, sino también como maestras que pueden inspirar cómo podríamos vivir. Podemos aprender una nueva economía solar de las plantas, medicinas de los micelios y arquitectura de las hormigas. Al aprender de otras especies, incluso podríamos aprender humildad.

Sabemos que la colonización intenta reemplazar las culturas indígenas con la cultura del colono. Una de sus herramientas es el imperialismo lingüístico, o la sobrescritura del lenguaje y los nombres. Entre los muchos ejemplos de imperialismo lingüístico, quizás ninguno sea más pernicioso que la sustitución del lenguaje de la naturaleza como sujeto por el lenguaje de la naturaleza como objeto. Podemos ver las consecuencias a nuestro alrededor al entrar en una era de extinción precipitada por nuestra forma de pensar y vivir.

Permítanme presentar aquí una modesta propuesta para la transformación del inglés, una especie de imperialismo lingüístico inverso, un cambio de visión del mundo mediante la humilde labor del pronombre. ¿Podría el camino hacia la sostenibilidad estar marcado por la gramática?

El lenguaje siempre ha sido cambiante y adaptable. Perdemos palabras que ya no necesitamos e inventamos las que necesitamos. Ya no necesitamos una visión del mundo que considere a los seres terrestres como objetos. Esa forma de pensar nos ha llevado al abismo del caos climático y la extinción masiva. Necesitamos un nuevo lenguaje que refleje el mundo vital que deseamos. Un nuevo lenguaje, con raíces en una forma de pensar ancestral.

Para compartir, debe hacerse correctamente, con respeto mutuo. Así que hablé con mis mayores. Me recordaron claramente que nuestra lengua no tiene ninguna responsabilidad de sanar a la sociedad que sistemáticamente buscó exterminarla. Al mismo tiempo, otros afirman que «la razón por la que nos hemos aferrado a nuestras enseñanzas tradicionales es porque un día, el mundo entero las necesitará». Creo que ambas cosas son ciertas.

El inglés es una lengua secular, a la que se le añaden palabras a voluntad. Pero el anishinaabe es diferente. Stewart King, hablante fluido y maestro espiritual, nos recuerda que esta lengua es sagrada, un regalo para el pueblo para cuidarnos unos a otros y a la Creación. Crece y se adapta también, pero mediante un protocolo cuidadoso que respeta la santidad de la lengua.

Sugirió que la palabra anishinaabe adecuada para los seres de la Tierra viviente sería Bemaadiziiaaki. Quise correr por el bosque llamándola, muy agradecido de que existiera. Pero también reconocí que esta hermosa palabra no encontraría fácilmente el lugar de "it" (eso). Necesitamos una nueva palabra inglesa sencilla que transmita el significado que ofrece la palabra indígena. Inspirados por la gramática de la animicidad y con pleno reconocimiento de sus raíces anishinaabe, ¿podríamos escuchar el nuevo pronombre al final de Bemaadiziiaaki, enclavado en la parte de la palabra que significa tierra?

"Ki" significa un ser de la Tierra viviente. No "él" ni "ella", sino "ki". Así que cuando hablamos del arce azucarero, decimos: "¡Oh, ese hermoso árbol! Ki nos está dando savia de nuevo esta primavera". Y también necesitaremos un pronombre plural para esos seres de la Tierra. Hagamos ese nuevo pronombre "kin". Así ahora podemos referirnos a las aves y a los árboles no como cosas, sino como nuestros parientes terrenales. En una fresca mañana de octubre podemos mirar a los gansos y decir: "Miren, los kin están volando hacia el sur para pasar el invierno. Regresen pronto".

El lenguaje puede ser una herramienta para la transformación cultural. No se equivoquen: "Ki" y "kin" son pronombres revolucionarios. Las palabras tienen el poder de moldear nuestros pensamientos y acciones. En nombre del mundo vivo, aprendamos la gramática de la animicidad. Podemos usar "it" para hablar de excavadoras y clips, pero cada vez que digamos "ki", que nuestras palabras reafirmen nuestro respeto y afinidad con el mundo más que humano. Hablemos de los seres de la Tierra como los "parientes" que son.