Die Natur Braucht Ein Neues Pronomen: Um Das Zeitalter Des Artensterbens Zu stoppen, Lasst Uns Damit anfangen, „es“ abzuschaffen.

Wenn wir die Natur als „es“ bezeichnen, entbinden wir uns von moralischer Verantwortung und öffnen der Ausbeutung Tür und Tor. Stattdessen können wir Folgendes sagen.

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Singende Wale, sprechende Bäume, tanzende Bienen, Vögel, die Kunst erschaffen, Fische, die navigieren, Pflanzen, die lernen und sich erinnern. Wir sind umgeben von Intelligenzen, die über unsere eigene hinausgehen, von gefiederten Wesen und Wesen mit Blättern. Doch wir haben es vergessen. Viele Kräfte wirken darauf hin, dass wir es vergessen – sogar die Sprache, die wir sprechen.

Ich bin Anfängerin im Erlernen meiner Muttersprache Anishinaabe und versuche, das wiederzuerlangen, was Kindern in den Internaten für indigene Kinder – wie meinem Großvater – aus dem Mund genommen wurde. Deshalb widme ich der Grammatik in letzter Zeit viel Aufmerksamkeit. Grammatik ist das Mittel, mit dem wir Beziehungen durch Sprache ausdrücken, auch unsere Beziehung zur Erde.

Stellen Sie sich vor, Ihre Großmutter steht in ihrer Schürze am Herd, und jemand sagt: „Schau mal, es kocht Suppe. Es hat graue Haare.“ Wir würden über so einen Fehler vielleicht kichern; gleichzeitig zucken wir zusammen. Im Englischen bezeichnen wir eine Person niemals als „es“. Ein solcher grammatikalischer Fehler wäre ein schwerer Akt der Respektlosigkeit. „Es“ raubt einem Menschen seine Individualität und Zugehörigkeit und reduziert ihn zu einem Ding.

Und doch sprechen wir im Englischen genau so von unserer geliebten Großmutter Erde: als „es“. Die Sprache lässt keinerlei Respekt vor den nicht-menschlichen Wesen zu, mit denen wir die Erde teilen. Im Englischen ist ein Wesen entweder ein Mensch oder ein „es“.

Die Objektifizierung der Natur bestärkt die Vorstellung, dass unsere Spezies die Gaben der Welt irgendwie mehr verdient als die anderen 8,7 Millionen Arten, mit denen wir den Planeten teilen. Die Verwendung des Begriffs „es“ entbindet uns von moralischer Verantwortung und öffnet der Ausbeutung Tür und Tor. Wenn der Zuckerahorn ein „es“ ist, geben wir uns selbst die Erlaubnis, zur Säge zu greifen. „Es“ bedeutet: Es spielt keine Rolle.

Doch in Anishinaabe und vielen anderen indigenen Sprachen ist es unmöglich, vom Zuckerahorn als „es“ zu sprechen. Wir verwenden dieselben Wörter für alle Lebewesen wie für unsere Familie. Denn sie sind unsere Familie.

Wie wäre es wohl, Teil einer Familie zu sein, zu der Birken, Biber und Schmetterlinge gehören? Wir wären weniger einsam. Wir würden uns zugehörig fühlen. Wir wären klüger.

In indigenen Wissenstraditionen werden andere Arten nicht nur als Personen, sondern auch als Lehrmeister anerkannt, die uns inspirieren können, wie wir leben möchten. Wir können von Pflanzen eine neue Solarwirtschaft lernen, von Myzelien Heilmittel und von Ameisen Architektur. Indem wir von anderen Arten lernen, können wir vielleicht sogar Demut erlangen.

Kolonialisierung versucht bekanntlich, indigene Kulturen durch die Kultur der Siedler zu ersetzen. Eines ihrer Werkzeuge ist der sprachliche Imperialismus, also die Verdrängung von Sprache und Namen. Unter den vielen Beispielen sprachlichen Imperialismus ist vielleicht keines so verhängnisvoll wie die Ersetzung der Sprache der Natur als Subjekt durch die Sprache der Natur als Objekt. Wir sehen die Folgen überall um uns herum, während wir in ein Zeitalter des Artensterbens eintreten, das durch unser Denken und Leben beschleunigt wird.

Erlauben Sie mir, hier einen bescheidenen Vorschlag zur Transformation der englischen Sprache zu unterbreiten, eine Art umgekehrten linguistischen Imperialismus, einen Wandel der Weltanschauung durch die unscheinbare Arbeit des Pronomens. Könnte der Weg zur Nachhaltigkeit durch die Grammatik geebnet sein?

Sprache war schon immer wandelbar und anpassungsfähig. Wir verlieren Wörter, die wir nicht mehr brauchen, und erfinden neue. Wir brauchen kein Weltbild mehr, das Lebewesen auf der Erde als Objekte betrachtet. Dieses Denken hat uns an den Rand des Klimachaos und des Massensterbens geführt. Wir brauchen eine neue Sprache, die die lebensbejahende Welt widerspiegelt, die wir uns wünschen. Eine neue Sprache, die in einer uralten Denkweise wurzelt.

Wenn Wissen weitergegeben werden soll, muss dies auf die richtige Weise geschehen, mit gegenseitigem Respekt. Deshalb sprach ich mit meinen Ältesten. Mir wurde eindringlich klargemacht, dass unsere Sprache keine Verantwortung trägt, die Gesellschaft zu heilen, die sie systematisch auszulöschen suchte. Gleichzeitig meinen andere: „Wir haben an unseren traditionellen Lehren festgehalten, weil die ganze Welt sie eines Tages brauchen wird.“ Ich denke, beides stimmt.

Englisch ist eine säkulare Sprache, der nach Belieben Wörter hinzugefügt werden. Anishinaabe ist anders. Der fließend sprechende spirituelle Lehrer Stewart King erinnert uns daran, dass die Sprache heilig ist, ein Geschenk an das Volk, um füreinander und für die Schöpfung zu sorgen. Auch sie entwickelt und passt sich an, jedoch durch ein sorgfältiges Protokoll, das die Heiligkeit der Sprache respektiert.

Er schlug vor, dass das korrekte Anishinaabe-Wort für Wesen der lebendigen Erde Bemaadiziiaaki lauten würde. Ich hätte am liebsten durch den Wald gerannt und es gerufen, so dankbar war ich, dass es dieses Wort gibt. Doch mir war auch klar, dass dieses wunderschöne Wort nicht so einfach den Platz von „es“ einnehmen würde. Wir brauchen ein einfaches, neues englisches Wort, das die Bedeutung des indigenen Wortes transportiert. Inspiriert von der Grammatik der Belebtheit und in vollem Bewusstsein seiner Anishinaabe-Wurzeln, könnten wir vielleicht das neue Pronomen am Ende von Bemaadiziiaaki hören, eingebettet in den Teil des Wortes, der „Land“ bedeutet?

„Ki“ bezeichnet ein Lebewesen der lebendigen Erde. Nicht „er“ oder „sie“, sondern „ki“. Wenn wir also vom Zuckerahorn sprechen, sagen wir: „Oh, dieser wunderschöne Baum, ki schenkt uns auch in diesem Frühling wieder Saft.“ Und wir brauchen auch ein Pluralpronomen für diese Erdenwesen. Nennen wir es „kin“. So können wir Vögel und Bäume nun nicht mehr als Dinge, sondern als unsere irdischen Verwandten bezeichnen. An einem klaren Oktobermorgen können wir zu den Gänsen hinaufschauen und sagen: „Schaut, kin fliegt gen Süden zum Überwintern. Kommt bald wieder.“

Sprache kann ein Werkzeug des kulturellen Wandels sein. Seien Sie sich dessen bewusst: „Ki“ und „Kin“ sind revolutionäre Pronomen. Worte haben die Macht, unsere Gedanken und unser Handeln zu prägen. Im Namen der lebendigen Welt lasst uns die Grammatik der Belebtheit lernen. Wir können „es“ weiterhin für Bulldozer und Büroklammern verwenden, aber jedes Mal, wenn wir „Ki“ sagen, sollen unsere Worte unseren Respekt und unsere Verbundenheit mit der nicht-menschlichen Welt bekräftigen. Lasst uns die Wesen der Erde als die „Verwandten“ bezeichnen, die sie sind.