A Natureza Precisa De Um Novo pronome: Para Deter a Era Da extinção, Comecemos Por Abandonar O "isso".

Chamar o mundo natural de "isso" nos absolve da responsabilidade moral e abre as portas para a exploração. Eis o que podemos dizer em vez disso.

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Baleias que cantam, árvores que falam, abelhas que dançam, pássaros que criam arte, peixes que navegam, plantas que aprendem e se lembram. Estamos rodeados por inteligências diferentes da nossa, por seres alados e seres com folhas. Mas nos esquecemos. Há muitas forças conspirando para nos ajudar a esquecer — até mesmo a língua que falamos.

Sou iniciante no estudo da minha língua nativa, o anishinaabe, e tento resgatar o que foi apagado da boca das crianças nos internatos indígenas. Crianças como meu avô. Por isso, tenho me dedicado bastante à gramática ultimamente. A gramática é como estabelecemos relações por meio da linguagem, inclusive nossa relação com a Terra.

Imagine sua avó em pé no fogão, de avental, e alguém diz: “Olha, está fazendo sopa. Tem cabelos grisalhos.” Podemos rir de um erro desses; ao mesmo tempo, nos sentiríamos desconfortáveis. Em inglês, nunca nos referimos a uma pessoa como “isso”. Tal erro gramatical seria um profundo desrespeito. “Isso” rouba a individualidade e o senso de parentesco da pessoa, reduzindo-a a uma coisa.

No entanto, em inglês, falamos da nossa amada Avó Terra exatamente dessa maneira: como "isso". A língua não permite nenhuma forma de respeito pelos seres não humanos com quem compartilhamos a Terra. Em inglês, um ser é ou um humano ou um "isso".

A objetificação do mundo natural reforça a noção de que nossa espécie é, de alguma forma, mais merecedora dos dons do mundo do que as outras 8,7 milhões de espécies com as quais compartilhamos o planeta. Usar o pronome “isso” nos absolve da responsabilidade moral e abre as portas para a exploração. Quando o bordo-açucareiro é o “isso”, nos damos permissão para pegar a serra. “Isso” significa que não importa.

Mas em Anishinaabe e muitas outras línguas indígenas, é impossível falar do bordo-açucareiro como "ele/ela". Usamos as mesmas palavras para nos dirigirmos a todos os seres vivos, assim como usamos para nos dirigir à nossa família. Porque eles são nossa família.

Como seria fazer parte de uma família que inclui bétulas, castores e borboletas? Nos sentiríamos menos sozinhos. Nos sentiríamos parte de algo. Seríamos mais inteligentes.

Nas formas indígenas de conhecimento, outras espécies são reconhecidas não apenas como seres humanos, mas também como mestras que podem inspirar nossa maneira de viver. Podemos aprender uma nova economia solar com as plantas, remédios com o micélio e arquitetura com as formigas. Ao aprendermos com outras espécies, podemos até aprender humildade.

A colonização, como sabemos, tenta substituir as culturas indígenas pela cultura do colonizador. Uma de suas ferramentas é o imperialismo linguístico, ou seja, a sobreposição da linguagem e dos nomes. Dentre os muitos exemplos de imperialismo linguístico, talvez nenhum seja mais pernicioso do que a substituição da linguagem da natureza como sujeito pela linguagem da natureza como objeto. Podemos ver as consequências ao nosso redor, à medida que entramos em uma era de extinção precipitada pela forma como pensamos e vivemos.

Permitam-me apresentar aqui uma modesta proposta para a transformação da língua inglesa, uma espécie de imperialismo linguístico às avessas, uma mudança de visão de mundo através do humilde trabalho do pronome. Será que o caminho para a sustentabilidade pode ser marcado pela gramática?

A linguagem sempre foi mutável e adaptável. Perdemos palavras que não precisamos mais e inventamos as que precisamos. Não precisamos mais de uma visão de mundo que considere os seres da Terra como objetos. Esse pensamento nos levou à beira do caos climático e da extinção em massa. Precisamos de uma nova linguagem que reflita o mundo que afirma a vida e que desejamos. Uma nova linguagem, com raízes em uma forma ancestral de pensar.

Se houver partilha, esta tem de ser feita da forma correta, com respeito mútuo. Por isso, conversei com os meus mais velhos. Fui lembrado, de forma incisiva, de que a nossa língua não tem qualquer responsabilidade de curar a sociedade que sistematicamente procurou exterminá-la. Ao mesmo tempo, outros aconselham que “a razão pela qual nos mantivemos fiéis aos nossos ensinamentos tradicionais é porque um dia, o mundo inteiro precisará deles”. Penso que ambas as afirmações são verdadeiras.

O inglês é uma língua secular, à qual se acrescentam palavras livremente. Mas o anishinaabe é diferente. O falante fluente e professor espiritual Stewart King nos lembra que a língua é sagrada, um presente para o povo, para que cuidem uns dos outros e da Criação. Ela também cresce e se adapta, mas por meio de um protocolo cuidadoso que respeita a sacralidade da língua.

Ele sugeriu que a palavra Anishinaabe adequada para seres da Terra viva seria Bemaadiziiaaki. Eu queria correr pela floresta gritando-a, tão grata por essa palavra existir. Mas também reconheci que essa bela palavra não encontraria facilmente o seu lugar para substituir "isso". Precisamos de uma nova palavra em inglês, simples, que carregue o significado oferecido pela palavra indígena. Inspirados pela gramática da animacidade e com pleno reconhecimento de suas raízes Anishinaabe, poderíamos ouvir o novo pronome no final de Bemaadiziiaaki, inserido na parte da palavra que significa terra?

“Ki” para designar um ser vivo da Terra. Não “ele” ou “ela”, mas “ki”. Assim, quando falarmos do bordo-açucareiro, diremos: “Oh, aquela linda árvore, ki está nos dando seiva novamente nesta primavera”. E também precisaremos de um pronome plural para esses seres da Terra. Vamos criar esse novo pronome como “parentes”. Assim, poderemos nos referir a pássaros e árvores não como coisas, mas como nossos parentes terrestres. Numa manhã fresca de outubro, podemos olhar para os gansos e dizer: “Vejam, parentes estão voando para o sul para o inverno. Voltem logo”.

A linguagem pode ser uma ferramenta para a transformação cultural. Não se engane: “Ki” e “kin” são pronomes revolucionários. As palavras têm o poder de moldar nossos pensamentos e nossas ações. Em nome do mundo vivo, aprendamos a gramática da animacidade. Podemos manter “it” para falar de tratores e clipes de papel, mas cada vez que dissermos “ki”, que nossas palavras reafirmem nosso respeito e parentesco com o mundo não humano. Falemos dos seres da Terra como os “parentes” que eles são.