自然には新しい代名詞が必要：絶滅の時代を止めるには、「それ」を捨てることから始めよう

自然界を「それ」と呼ぶことは、私たちの道徳的責任を免除し、搾取への扉を開くことになります。代わりに、こう言いましょう。

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歌うクジラ、話す木々、踊るミツバチ、芸術を作る鳥、航海する魚、学び記憶する植物。私たちは、自分とは異なる知性を持つ存在、羽根を持つ人々、葉を持つ人々に囲まれている。しかし、私たちは忘れてしまった。私たちが忘れ去ろうとする力は数多く存在する。私たちが話す言語さえも。

私は母語であるアニシナベ語の初心者で、インディアン寄宿学校の子供たちの口から洗い流された言葉を取り戻そうとしています。子供たちは私の祖父のような人たちです。だから最近は文法にとても気を配っています。文法とは、私たちが言語を通して人間関係を築く方法であり、地球との関係もその一つです。

おばあちゃんがエプロン姿でコンロの前に立っているところを想像してみてください。誰かが「見て、あれがスープを作っているわ。白髪ね」と言ったとします。私たちはそんな間違いにくすくす笑うかもしれません。しかし同時に、尻込みしてしまいます。英語では、人を「それ」と呼ぶことは決してありません。このような文法上の誤りは、甚だしい無礼です。「それ」は、人から自我と親族関係を奪い、人を物に貶めてしまうのです。

しかし英語では、私たちは愛する祖母である地球をまさに「それ」と呼んでいます。この言語は、地球を共に生きる人間以上の存在への敬意を一切認めていません。英語では、存在は「人間」か「それ」のどちらかです。

自然界を客体化することは、地球上で共に暮らす他の870万種よりも、私たち人類が世界の恵みを受けるに値するという考えを強めます。「それ」を使うことは、私たちの道徳的責任を免除し、搾取への扉を開くことになります。サトウカエデが「それ」である時、私たちはノコギリを手に取ることを許してしまいます。「それ」は、それがどうでもいいということを意味します。

しかし、アニシナベ語や他の多くの先住民族の言語では、サトウカエデを「それ」と呼ぶことはできません。私たちはすべての生き物を、家族と同じように呼びます。なぜなら、彼らは私たちの家族だからです。

白樺やビーバー、蝶々がいる家族の一員になったらどんな気分だろう？ 孤独感は少なくなるだろう。どこかに所属しているという実感が湧くだろう。そして、もっと賢くなるだろう。

先住民族の知恵においては、他の種は人格としてだけでなく、私たちの生き方を示唆する教師としても認識されています。植物から新たな太陽経済を、菌糸体から薬を、アリから建築を学ぶことができます。他の種から学ぶことで、謙虚ささえも学ぶことができるかもしれません。

植民地化とは、先住民の文化を入植者の文化に置き換えようとする試みであることは周知の事実です。その手段の一つが言語帝国主義、すなわち言語と名称の上書きです。言語帝国主義の多くの例の中でも、主語としての自然言語を客体としての自然言語に置き換えることほど有害なものはないでしょう。私たちの考え方や生き方によって引き起こされる絶滅の時代に入りつつある今、その影響は至る所で見受けられます。

ここで、英語という言語の変革について、ささやかな提案をしたいと思います。それは一種の逆言語帝国主義、代名詞というささやかな働きを通して世界観を転換させるものです。持続可能性への道筋は、文法によって示されるのではないでしょうか。

言語は常に変化し、適応してきました。私たちはもはや必要のない言葉を失い、必要な言葉を創造します。地球上の存在を物体として捉える世界観はもはや必要ありません。そのような考え方は、私たちを気候の混乱と大量絶滅の瀬戸際に追いやってきました。私たちが望む生命を肯定する世界を反映する、新しい言語が必要です。古代の思考様式に根ざした、新しい言語です。

共有が実現するには、正しく、相互尊重のもとで行われなければなりません。そこで、私は年長者たちと話しました。私たちの言語は、それを組織的に根絶しようとした社会を癒す責任を負っていないことを、痛烈に思い知らされました。同時に、「私たちが伝統的な教えを守り続けてきたのは、いつか世界全体がそれを必要とするからだ」と助言する人もいます。私はどちらも真実だと思います。

英語は世俗的な言語であり、言葉は自由に付け加えられます。しかし、アニシナベ語は違います。流暢な話し手であり、精神的な指導者でもあるスチュワート・キングは、この言語が神聖なものであり、人々が互いを思いやり、創造主を愛するために与えられた贈り物であることを私たちに思い出させてくれます。アニシナベ語は成長し、適応しますが、それは言語の神聖さを尊重する慎重な手順を通して行われます。

彼は、生きている地球の生き物を表すアニシナベ語の正しい言葉は「ベマーディジイアキ」だと示唆した。この言葉が存在することに感謝し、森の中を駆け抜けてその言葉を叫びたいと思った。しかし同時に、この美しい言葉が「それ」に取って代わることは容易ではないことも悟っていた。先住民の言葉が持つ意味を伝える、簡潔な新しい英語の言葉が必要だ。アニマシーの文法に着想を得て、アニシナベ語のルーツを十分に認識しながら、「ベマーディジイアキ」の語尾、つまり土地を意味する部分に寄り添う新しい代名詞を、私たちは聞くことができるだろうか。

「気」は、生きている地球の存在を表す。「彼」でも「彼女」でもなく、「気」だ。だから、サトウカエデについて話すとき、「ああ、あの美しい木、気はこの春また樹液を出してくれる」と言う。そして、地球上の存在を表す複数形の代名詞も必要になる。その新しい代名詞を「親族」にしよう。そうすれば、鳥や木々を物としてではなく、地球上の親戚として呼べるようになる。さわやかな10月の朝、ガチョウを見上げて「ほら、親族が冬に備えて南へ飛んでいくよ。早く帰ってきて」と言うことができる。

言語は文化変革のツールとなり得ます。「気」と「親族」は、紛れもなく革命的な代名詞です。言葉には、私たちの思考と行動を形作る力があります。生きとし生ける世界を代表して、生命の文法を学びましょう。ブルドーザーやペーパークリップについて話す時は「それ」を使うこともできますが、「気」を使うたびに、人間を超えた世界への敬意と親族意識を言葉で再確認しましょう。地球上の生き物たちを、ありのままの「親族」として語りましょう。