Amit (Présentateur) : Aujourd'hui, Notre invité n'est Autre Que Jacob Ne

Je pense donc que nombre des fondateurs ont étudié, chacun à leur manière, les traditions anciennes et les enseignements spirituels. Ils concevaient la vertu non pas comme le simple fait d'accomplir de bonnes actions, mais comme un développement intérieur. Jefferson disait qu'il ne pouvait imaginer de véritable bonheur sans vertu. De nos jours, le mot « vertu » a pris une connotation péjorative. Mais pour quelqu'un comme Jefferson, la vertu et le développement intérieur signifient que les qualités de l'esprit humain permettent d'harmoniser toutes les pulsions neutres qui, sans une force intérieure pour les gouverner, tendent à devenir égoïstes et destructrices. Il y avait, à mon sens, ce que j'appelle une seconde démocratie qui se développait dans ce pays et que nous avons perdue de vue. Nous avons commencé à la perdre de vue. Pour être un citoyen véritablement démocrate, il faut être capable de s'ouvrir à autrui, d'être attentif aux besoins de la société. Et cela signifie avant tout savoir écouter. S'écouter les uns les autres est, à mon sens, le premier devoir d'un être humain démocrate. Et nous constatons combien c'est rare. Dans les écrits des pères fondateurs, Madison, Jefferson, et même Washington et Franklin, l'importance du monde intérieur est systématiquement mise en avant. La démocratie n'est donc pas qu'une simple organisation extérieure, mais un appel intérieur. Offrir aux individus l'espace, la liberté et la protection nécessaires à la recherche de leur conscience est l'essence même de la démocratie. Si cette recherche de la conscience est oubliée, la démocratie américaine ne sera qu'un empire de plus.

Preeta : Quand on pense au gouvernement américain, on pense souvent à des institutions du XVIIIe siècle comme la démocratie libérale, fortement fondée sur un État fort et une certaine conception de la nature humaine. Je crois que j'oppose cette vision à celle de Gandhi et de Thoreau, selon laquelle l'État ne devrait pas exister. L'autodétermination et l'autonomie sont les objectifs à atteindre. Je la compare au Federalist n° 51, où les Pères fondateurs américains affirmaient : « Si les hommes étaient des anges, aucun gouvernement ne serait nécessaire. » Et qu'est-ce que le gouvernement, sinon un reflet de la nature humaine ? En substance, ils disent que l'ambition doit contrebalancer l'ambition. Ils ont cette vision d'une nature humaine profondément égoïste et affirment qu'il faut un gouvernement pour y remédier. Je me demande ce que vous en pensez, par opposition à la vision gandhienne et thoreautienne, qui soutiennent que l'externalisation du pouvoir n'est pas la solution et que nous devrions être incités à améliorer notre propre moralité.

Jerry : Ce n'est pas si simple. Si les gens se gouvernent eux-mêmes, sans aide ni protection… Oui, si nous étions tous plus ou moins des saints, ce serait formidable. Gandhi et Thoreau l'étaient peut-être. Mais qu'en est-il de notre voisin ? Nous avons besoin de protection. Et pour être protégés, il faut accepter des possibilités moins irréalistes. C'est un compromis essentiel. Le mot « compromis », dans ce sens, est précieux. Il représente la prise en compte de la vérité de deux camps qui, pris isolément, se contredisent. Cela arrive constamment dans la vie. Nous sommes toujours prêts à faire des compromis constructifs, non pas pour renier nos idéaux, mais pour reconnaître que chaque camp poursuit deux voies contradictoires et que chacun a sa propre vérité qu'il faut prendre en considération. Gandhi et Thoreau disent peut-être que nous devons nous libérer de ce mauvais gouvernement. C'est une évidence. Je pense qu'il est dangereux d'affirmer une telle chose, car cela pourrait engendrer davantage de chaos et de violence.

Preeta : Il y a évidemment une continuité. Les pères fondateurs privilégiaient un gouvernement qui s’affranchissait des contraintes négatives, prônant la liberté. Notre gouvernement, quant à lui, a évolué vers un rôle plus positif, celui de soutenir les citoyens dans leur vie quotidienne. Je me demande si vous pensez que nous sommes allés trop loin.

Jerry : L'un des objectifs fondateurs de ce pays était d'établir une structure. C'est là que le capitalisme prend racine, avec une vision ambitieuse. Nous avons fait la distinction entre intérêts et désirs. L'argent est le principal moteur des entreprises et du progrès économique et social. Ce sont là des intérêts humains. Les gens veulent être riches, posséder des biens, bien élever leurs enfants, laisser une trace, etc. Ce sont là des intérêts. Ce ne sont pas nécessairement des désirs ou des passions que l'on pourrait considérer comme dangereux. En d'autres termes, pour le dire très crûment, il serait bon d'avoir une vie sociale où la guerre ne serait pas profitable. Qui voudrait faire la guerre si cela ruine ses affaires ? Cela peut paraître brutal, mais c'est envisager une possibilité réaliste : un monde où l'argent est à l'abri des désirs, et où la liberté peut s'épanouir pleinement. Mais si nous nous contentons de maximiser la liberté sans tenir compte de la nature déchue et non développée de l'être humain, si nous sommes vraiment idéalistes à ce sujet, alors nous nous exposons à davantage de problèmes.

Je ne dis donc pas que Gandhi ou Thoreau étaient trop idéalistes. Je veux simplement dire qu'ils s'opposaient, et Thoreau en particulier, à ce que le gouvernement, comme vous l'avez dit, passe d'une position d'assistance à une position de contrainte, ce qui est contraire à la liberté. La politique, en particulier, n'est pas un lieu où l'on trouve des réponses définitives. La politique est un système de dialogue et d'écoute. C'est sa nature même. Des personnes se réunissent avec intelligence et, dans une certaine mesure, de bonne volonté, s'écoutent et proposent des solutions temporaires qui doivent être constamment révisées, examinées, redéfinies et renouvelées. C'est le fonctionnement du gouvernement américain. Il n'y aura jamais de liberté institutionnalisée définitive. Mais nous avons le pouvoir, la capacité et les moyens, à l'heure actuelle. Le gouvernement se doit néanmoins de continuer à examiner les choses. Si nous refusons d'examiner et d'écouter, nous sommes condamnés.

Preeta : Merci. Cette conversation a été remarquablement éclairante et intéressante. Elle nous a permis de comprendre comment, en nous tournant vers le matériel, vers l’extérieur, et en agissant avec une profonde conscience, nous le transcendons. La solution n’est pas de fuir le matériel, mais de l’affronter, d’en prendre conscience et d’agir avec une attention et une conscience profondes.

Jerry : Oui. Exactement.

Kozo : Salut Jerry. Je voulais te remercier pour cette conversation enrichissante. En hawaïen, le mot pour propriété et commerce est Kuleana. Kuleana est aussi utilisé pour la responsabilité. Être responsable envers sa famille, sa tribu et la terre. Commerce et spiritualité sont intimement liés. On les retrouve notamment dans la notion de dette. On a une dette envers sa famille pour être bon, envers la terre pour être juste. On observe le même phénomène dans le potlatch amérindien, où la dette est presque perçue comme une bonne chose. En Occident, la dette est une horreur. Personne ne veut être endetté. On aspire à avoir un surplus important pour ne jamais l'être. Je me demande si c'est là notre erreur. Nous nous sommes éloignés de cette notion de dette qui nous unit en tant que communauté.

Jerry : Absolument. C'est une belle façon de le dire. Nous nous en sommes éloignés. À l'origine, l'argent était un moyen de partager ce qui était nécessaire. En tant qu'outil social, il a rendu le partage plus accessible, plus facile. Payer avec de l'argent, des dollars, des pièces, des bouts de papier, des certificats, au lieu de se promener avec sa chèvre dans les lieux publics. C'était une technologie sociale, une technologie de la responsabilité, je crois, comme on dirait. Qu'en pensez-vous ? C'est une invention qui permet d'assumer ses responsabilités.

Kozo : Même dans le langage financier, on trouve des expressions comme « on remet une dette », « on conclut un pacte », « on accorde un délai de grâce », « on obtient un prêt ». Il y a des indices presque imperceptibles qui nous indiquent qu’il s’agit d’une pratique spirituelle. Remettre une dette est une pratique spirituelle. Accorder sa grâce financière à quelqu’un est une pratique spirituelle.

Jerry : Absolument. Absolument. Il se passe quelque chose chez les personnes qui exploitent ce que vous avez dit à des fins égoïstes, si bien que quelque chose dans leur être intérieur s'est dégradé. Vous dites que la beauté, la grâce, la joie de donner ou de pardonner ont disparu chez la plupart des gens, surtout à grande échelle dans le monde des affaires. C'est un problème intérieur, et non un problème d'organisation extérieure. Il doit s'accompagner d'un développement intérieur. Il faut donc une forme d'organisation ou de communauté où la valeur principale soit la croissance intérieure, la présence intérieure. N'est-ce pas ?

Kozo : Absolument. C’est l’occasion d’approfondir sa croissance intérieure. Je pense que les personnes spirituelles qui évitent d’aborder la question de l’argent passent à côté d’une formidable opportunité d’explorer ce sujet plus en profondeur.

Jerry : Le problème devient hypocrite. Vous ne trouvez pas ? Beaucoup de personnes spirituelles ou d'artistes tentent de l'ignorer. L'argent n'a pas d'importance. On ne peut plus l'ignorer dans notre société actuelle. C'est impossible. Il faut le prendre au sérieux, d'une manière ou d'une autre. Dire : « Je me fiche de l'argent. Seules ceci ou cela m'importent » relève de l'illusion. C'est tout simplement intenable aujourd'hui.

Kozo : Ouais. Délirant !

Jerry : C'est de la folie. C'est le mot juste. Tu te décharges de tes responsabilités sur les autres, sinon tu vas te ruiner.

Kozo : Merci beaucoup !

Amit : Merci beaucoup. Quelle excellente question et quel dialogue passionnant !

Lyn L. nous écrit : « Au fil de mon cheminement, qui s’est enrichi ces dernières années, je rencontre régulièrement d’autres personnes ayant vécu des parcours très riches et complexes, et qui ont le sentiment de n’avoir jamais connu l’amour inconditionnel. Dans votre petit livre sur l’amour, il me semble que vous avez cité le passage de 1 Corinthiens 13 dans le Nouveau Testament comme une illustration possible de ce type d’amour. Pourriez-vous nous donner d’autres exemples de textes issus d’autres traditions qui contribuent à caractériser l’amour inconditionnel ? Comment ce type de don s’inscrit-il dans le don que vous décrivez comme étant notre vocation ? »

Jerry : L'amour inconditionnel ! Je crois que nous en avons tous des moments, surtout avec un animal de compagnie. C'est plus difficile avec un être humain. Et pourtant, nous en avons. À mon avis, quel que soit le niveau d'amour que l'on ressent, il n'est pas toujours nécessaire qu'il comporte une dimension spirituelle. Mais l'amour lui-même est une capacité spirituelle. Quand il est vraiment pur, désintéressé, sans exploitation déguisée, quand il n'est pas uniquement centré sur soi, alors il témoigne d'une conscience plus développée. Il fait partie intégrante de la conscience. La compassion bouddhiste est un excellent exemple d'amour inconditionnel envers autrui. Ce dont je parle ici, d'un point de vue spirituel, c'est de l'amour inconditionnel envers moi-même. Envers tous mes besoins, toutes mes illusions, tous mes problèmes, toutes mes souffrances, toutes mes possibilités. À mon avis, on ne peut éprouver de compassion, synonyme d'amour inconditionnel, sans en avoir un aperçu envers soi-même, ses propres facettes, ses propres chemins, ses propres particularités. Être pleinement humain, c'est développer la capacité d'aimer intentionnellement, consciemment, inconditionnellement.

Appelant : Je ne saurais trop vous remercier pour votre sagesse et votre observation incroyablement perspicace. Ma question a été en grande partie résolue par notre échange précédent. J’ai lu « Le christianisme perdu ». Je voulais simplement vous dire que j’ai découvert l’orthodoxie orientale à travers ce livre. Depuis, j’ai visité des lieux monastiques liés à l’orthodoxie orientale et j’ai constaté que les idées présentées dans ce livre ont pris tout leur sens pour moi. Je tiens à vous remercier infiniment.

Jerry : Oh ! Je suis ravi de l'entendre. Cela me touche beaucoup.

Appelant : Cela m’a profondément touché car la tradition monastique orthodoxe orientale, l’idée du pouvoir du silence et de la prière intérieure, la prière de Jésus, ont pris tout leur sens. Cela contraste avec toutes les distractions de notre vie actuelle, liées à la technologie et à la télévision. Plus nous nous engageons sur la voie de la technologie, comme vous l’avez si justement dit, en cherchant à gagner du temps, plus nous dépendons d’aides, et plus nous nous éloignons de notre humanité. La simplicité est préférable. Quelle sagesse vous transmettez dans ce livre ! Je tiens simplement à vous remercier.

Jerry : Merci beaucoup. Cela me touche énormément.

Amit : Merci beaucoup. Je ressens profondément votre gratitude. J'apprécie que vous l'ayez partagée avec Jerry et nous tous lors de cet appel.

Jayashree nous a écrit et elle a quelques questions à vous poser : Comment peut-on observer l’argent en profondeur ? Comment prendre l’argent au sérieux ? Quelle est la méthode ? Concrètement, que pouvons-nous faire ?

Jerry : Avant tout, cultivez une attitude bienveillante envers vous-même. Oubliez l'argent pour l'instant. Cultivez une attitude d'objectivité bienveillante. Observez simplement vos actions sans les apprécier ni les détester. C'est bien plus difficile qu'il n'y paraît. Une fois que vous aurez commencé à cultiver cette attitude, vous rencontrerez peut-être d'autres personnes qui cherchent la même chose, et vous pourrez vous réunir et partager vos expériences. Par exemple, l'argent est un sujet trop complexe pour commencer. C'est un terrain miné si l'on essaie de l'observer. Mais observez des choses très simples sur vous-même. Notamment des aspects physiques : votre façon de vous asseoir, de manger, de marcher. Vous commencerez alors à développer cette capacité d'observation qui vous accompagnera. C'est fragile au début, très fragile, très hésitant. Mais cette possibilité existe. Une fois que vous aurez intégré une communauté ou que vous aurez des amis, je dirais des amis philosophes, qui pourront commencer à explorer cette voie et lire de bons ouvrages sur le sujet, vous découvrirez que certaines personnes s'y essaient déjà. Vous pourriez alors vous intéresser davantage à l'argent, sujet qu'il est très difficile d'aborder avec calme et objectivité. Je ne peux donc pas vous donner de solution miracle. Il faut d'abord développer un goût pour l'observation attentive des choses observables, comme les habitudes corporelles, etc. Ensuite, vous pourrez vous pencher sur l'argent. Mon livre sur le sujet pourrait être un bon point de départ. N'hésitez pas à me contacter par courriel ou autre moyen de communication pour que je puisse vous faire d'autres suggestions. Je suis désolé de ne pas pouvoir approfondir davantage cette question.

Amit : Merci. Nous avons une auditrice, Sophia, une chercheuse spirituelle qui a choisi de se libérer de certains jeux et d'apprendre à se regarder avec sincérité. L'une des premières étapes pour équilibrer ces deux mondes, matériel et spirituel, a été l'honnêteté envers soi-même. Vos propos, selon lesquels l'honnêteté envers soi-même est la première étape, ont donc fait écho en elle. Elle a demandé : « Quelles sont les étapes suivantes ? » Jerry : (Rires) Les étapes suivantes consistent encore à cultiver l'honnêteté envers soi-même (rires). Car plus on s'avance vers l'honnêteté envers soi-même, plus on commence à soupçonner une question intérieure très, très profonde et intéressante. Écoutez attentivement. Car le moi honnête peut évoluer. Et ce sur quoi il est honnête, ce que vous voyez, est très important. Mais plus important encore, c'est celui qui voit. Plus vous êtes honnête avec vous-même, avec l'aide et les conseils disponibles, plus vous réalisez que c'est celui qui voit. C'est cette partie de vous qui voit, qui ne juge pas, qui fait preuve de compassion, de chaleur et d'objectivité envers vous-même, et cette capacité se développe. Quand cette capacité commence vraiment à se développer, vous commencez à ressentir : « Oui, c’est plus “moi” que dans la vie de tous les jours. » La question et celui qui pose la question deviennent la réponse. Je peux vous faire part de ces moments miraculeux. Écrivez-moi, on verra où on peut aller ensuite.

Amit : J'aimerais approfondir un peu ce point, Jerry. En enlevant cette couche, on fait preuve d'honnêteté envers soi-même… pour moi, c'est un peu comme peler un oignon : plus on creuse, plus on découvre de couches. Une chose que j'ai remarquée dans mon propre cheminement, c'est que lorsque je commence ce travail, je me sens mieux dans ma peau. Que ce soit la confiance ou l'ego qui se manifeste. Et ce qui finit par arriver – et je suis convaincu que c'est mon ego qui est en cause – c'est que mon regard se détourne de moi et se porte sur les autres. J'essaie d'adopter le même point de vue : « Untel est comme ci, ou il n'est pas assez spirituel. » Et soudain, tout le travail que j'ai accompli… je finis par remettre de la saleté sur tout ce que j'avais nettoyé. Comment fais-tu pour surmonter ça ?

Jerry : Tu perçois cela comme une vérité sur toi-même. C'est une observation importante. Il arrive, comme tu le dis justement, que l'ego s'insinue sournoisement. L'ego est très rusé. Mais tu peux être honnête à ce sujet. Reconnais cette impression par toi-même, comme une exploitation ou une mauvaise utilisation. C'est bien de cela dont tu parles ? Tu évoques quelque chose comme ça, n'est-ce pas ?

Amit : Oui.

Jerry : Cela devient une vérité sur vous-même qui vous rend humble plutôt que arrogant ou supérieur. Vous voyez combien votre honnêteté était fragile ? Cette honnêteté a été exploitée par ce que les premiers pères du désert appelaient « le diable ». Nous préférons ne pas employer ce terme. Il est proche de l'ego, du moi extérieur. Quand vous prenez conscience de cela, vous devenez plus calme, plus humble et plus enclin à rechercher la Vérité. Plus vous ressentez ce besoin, plus la Vérité vient à vous. Vous avez besoin d'aide. Vous avez besoin d'amis, ce que j'appelle des amis philosophes, avec qui partager tout cela.

Amit : J'ai constaté que, parfois, en traversant ce processus, soit cela m'arrêtait et je finissais par braquer les projecteurs sur moi-même et voir la vérité, soit, à d'autres moments, je me disais au moins que j'avais découvert cette vérité sur moi-même.

Jerry : Exactement. On découvre la vérité et on éprouve une sorte de léger remords. C'est le cœur du christianisme, le cœur de toute grande tradition. Quand on ressent un profond besoin d'aide, cette aide se manifeste parfois à nous. Que ce soit par l'intermédiaire d'une personne, d'un livre ou d'un autre élément inattendu. Ce n'est pas un chemin jalonné de triomphes. Rilke a écrit un magnifique poème à ce sujet. Nous grandissons en étant vaincus par des êtres toujours plus grands. Autrement dit, le chemin qui consiste à voir et à accepter ce que l'on voit ouvre davantage notre cœur à recevoir l'aide qui nous entoure probablement sans que nous en ayons conscience.

Amit : Magnifique.

Aryae : Jerry, en vous écoutant, une question me vient à l'esprit concernant ma propre approche du monde associatif et de la gestion financière. J'ai récemment fermé mon entreprise et décidé de consacrer ma retraite à des actions utiles. Des amis vivaient une transition similaire et se sont lancés dans le travail au sein de diverses associations. Ils me disaient : « Je sais comment démarcher telle ou telle fondation ou tel ou tel groupe de donateurs pour obtenir des fonds. » Personnellement, j'ai préféré me retirer de cette voie et me dire : « Ce n'est pas ce que je veux faire. Je souhaite évoluer dans une économie du don. » Et voilà comment je me suis retrouvée chez Servicespace. Je suis curieuse, car il semble que de nombreuses organisations qui sollicitent des dons et les utilisent à bon escient accomplissent un travail remarquable. Or, lorsque j'ai essayé de m'impliquer, je me suis retrouvée noyée dans le brouhaha des discussions financières. Je ne veux pas passer ma vie à demander de l'argent. Je me demande quelles sont vos réflexions et vos recommandations concernant l'argent et les organisations qui souhaitent bien le gérer, mais qui finissent par consacrer l'essentiel de leur énergie à démarcher et à gérer des fonds ?

Jerry : Eh bien, je pense qu'on trouve toujours un moyen de faire le nécessaire pour collecter des fonds et en faire bon usage afin d'aider les autres. Les conversations qu'on entend ou les difficultés auxquelles on est confronté dans le secteur associatif… Au fond, il ne faut pas faire de bruit. Il ne faut pas écouter le bruit ambiant. C'est bien ce que vous voulez dire ? Qu'il y a toutes sortes de chaos, tout à fait normal, dans le monde des associations ?

Aryae : Ce que j’ai ressenti en explorant ce sujet par moi-même, c’est que beaucoup de personnes qui travaillent comme bénévoles dans le secteur à but non lucratif avec de bonnes intentions pour aider les gens dans différentes parties du monde, finissent par passer leur temps à demander de l’argent aux autres, à élaborer des stratégies et à gérer le marketing et les questions financières, plutôt qu’à se consacrer à l’objectif qu’elles avaient initialement visé.

Jerry : Si vous pensez être submergé par cela et ne plus être fidèle à la pureté de l'intention initiale, alors c'est quelque chose qu'il vaut mieux éviter. Mais ce n'est pas dû à des facteurs extérieurs. C'est quelque chose d'intérieur… vous n'êtes pas obligé de vous laisser submerger… c'est probablement ce qui se passe. Cela fait partie de la matière que vous travaillez. Un artiste doit composer avec des éléments matériels. Il doit trouver des chevalets, des cadres et tout le reste. S'il se perd dans tout cela et oublie son véritable objectif… peut-être que, tout comme un artiste a la peinture comme matériau et un sculpteur les pierres, peut-être que votre activité de solliciter des dons est une œuvre sacrée. Si nous ne sommes pas distraits, submergés ou rancuniers envers elle, elle peut être perçue comme faisant partie intégrante de l'œuvre. Vous ne pouvez pas vous attendre à ce que la matière sur laquelle vous travaillez vous aime.

Aryae : Donc vous dites que là, comme ailleurs, tout repose sur le travail intérieur et la conscience que l'on apporte à ce que l'on rencontre.

Jerry : Oui. Peut-être que quelqu'un, en pleine recherche de cette conscience au milieu de ce que vous décrivez, pourrait agir d'une manière dont vous n'auriez probablement pas conscience. Peut-être avez-vous une certaine présence, un certain sérieux que vous gardez pour vous malgré tout ce brouhaha, peut-être avez-vous un impact imprévisible. Vous comprenez ?

David Doan : Êtes-vous le même Jacob Needleman qui a écrit « Le christianisme perdu » ? Si oui, c’est un livre formidable. On dit souvent que « la pensée est un bon serviteur et un terrible maître ». Je crois que c’est également vrai pour l’argent. Je partage votre avis : il est important d’utiliser l’argent et la technologie sans en être esclaves ni contrôlés. Comment trouver le juste équilibre ?

Jerry : Eh bien. Si vous trouvez des amis avec qui vous pouvez vous réunir et prendre la chose au sérieux, et commencer à découvrir d'autres personnes qui peuvent vous aider… Il n'y a pas de solution miracle. On ne peut pas répondre à cette question en une phrase. Je peux faire quelques suggestions si on m'envoie un courriel. Vous posez la question. C'est le point de départ. Comment ne pas se laisser engloutir par le monde ? Comment être dans le monde, comme on dit, sans être du monde ? Il faut intégrer la méditation, si vous en pratiquez une, dans les réunions, dans les conversations avec les autres, dans le travail d'écoute, etc. Il existe des façons d'étudier sa propre vie qui peuvent vraiment faire la différence.

Albert : Merci d'avoir contribué à créer cette communauté d'opportunités. Jerry, seriez-vous à l'aise de partager une de vos découvertes personnelles ou votre démarche concernant l'évolution de votre relation à l'argent et son impact sur votre vie, peut-être un exemple de vos débuts dans ce processus ?

Jerry : Eh bien, j’ai écrit à ce sujet. Ce que je pourrais dire serait un peu trop personnel pour le dire au téléphone ou à la radio. Un peu trop personnel. Si vous me laissez un peu de temps pour y réfléchir, je peux vous répondre par courriel.

Amit : Absolument. Jerry, merci infiniment. Cet appel a été formidable. Comme vous l’avez sans doute constaté auprès de nombreuses personnes qui nous ont écrit ou appelés, il a suscité un grand enthousiasme. Preeta et moi sommes très honorés d’y avoir participé. Merci beaucoup d’avoir pris une partie de votre samedi pour être avec nous. Comment pouvons-nous, en tant que communauté Servicespace, vous soutenir et appuyer votre travail ?

Jerry : Je crois que c'est ça. Pouvoir échanger avec le monde entier est pour moi un immense cadeau, et je vous en suis extrêmement reconnaissant, ainsi qu'à Preeta et Nipun. C'est vraiment formidable ce que vous avez fait pour moi.

Amit : Ravi de t'avoir parmi nous !