그래서 저는 많은 건국자들이 각자의 방식으로 고대 전통과 영적 가르침을 연구했다고 생각합니다. 그들은 미덕을 단순히 선행을 베푸는 것이 아니라 내면의 발전으로 여겼습니다. 제퍼슨은 미덕 없이는 진정한 행복을 상상할 수 없다고 말했습니다. 오늘날 '미덕'이라는 단어는 다소 진부하게 사용되고 있습니다. 하지만 제퍼슨과 같은 사람들에게 미덕과 내면의 발전은 인간 정신의 좋은 자질들이 모든 중립적인 충동들을 조화롭게 통합할 수 있도록 하는 것을 의미합니다. 내면의 자질이 없다면 이러한 충동들은 이기적이고 파괴적인 방향으로 흘러가기 마련입니다. 저는 이 나라에서 '제2의 민주주의'가 발전하고 있었다고 생각하지만, 우리는 그것을 잃어버렸습니다. 우리는 그 본질을 잊어버리기 시작했습니다. 진정으로 민주적인 자아, 민주적인 시민이 되려면 다른 사람에게 마음을 열고, 주변 사회의 요구에 귀 기울일 수 있어야 합니다. 그리고 그것은 무엇보다 먼저 경청할 수 있는 능력을 의미합니다. 제 생각에 서로에게 귀 기울이는 것이야말로 민주적인 인간의 첫 번째 과제입니다. 하지만 우리는 그러한 사람이 얼마나 드문지 목격하고 있습니다. 매디슨, 제퍼슨, 심지어 워싱턴과 프랭클린 같은 건국 아버지들의 문헌을 보면, 어떤 식으로든 내면세계가 강하게 강조되는 것을 알 수 있습니다. 따라서 민주주의는 단순히 외적인 조직이 아니라 내면의 부름이며, 사람들이 양심을 탐구할 수 있는 공간과 자유, 그리고 보호를 제공하는 것이 민주주의의 근본적인 측면입니다. 양심 탐구가 잊혀진다면, 미국 민주주의는 또 다른 제국주의에 불과할 것입니다.
프리타: 미국 정부를 생각하면 18세기 자유민주주의 같은 제도가 떠오르죠. 강력한 국가에 기반을 둔, 특정한 인간 본성에 대한 관점 말이에요. 저는 간디나 소로의 비전과 대조해 보고 싶어요. 그들은 국가가 존재해서는 안 된다고 주장하죠. 자기 결정과 자기 통치가 목표라는 거예요. 미국 건국의 아버지들이 연방주의 논문 51호에서 "인간이 천사라면 정부는 필요 없을 것이다"라고 말한 것과도 대조해 보고 싶어요. 정부란 결국 인간 본성의 반영일 뿐이죠. 그들은 야망은 야망으로 견제되어야 한다고 말해요. 인간 본성이 매우 이기적이라고 보고, 이를 다스리기 위해 정부가 필요하다고 주장하는 거죠. 간디나 소로의 비전과 비교해 보면 어떻게 생각하시는지 궁금해요. 그들은 통치를 외부에 맡기는 것은 옳지 않으며, 우리 스스로 도덕적 본성을 향상시키도록 노력해야 한다고 말하잖아요.
제리: 그렇게 간단한 문제가 아닙니다. 아무런 도움이나 보호도 없이 사람들이 스스로를 다스린다면… 네, 우리 모두가 어느 정도 성인과 같은 존재라면 좋겠지만, 간디나 소로는 어쩌면 성인에 가까웠을지도 모릅니다. 하지만 바로 옆집 사람은 어떨까요? 우리에게는 보호가 필요합니다. 보호가 필요하다는 것은, 아주 성인스럽지 않은 가능성도 필요하다는 뜻입니다. 이것이 바로 훌륭한 타협입니다. 여기서 '타협'이라는 단어는 매우 중요한 의미를 지닙니다. 서로 모순되는 두 가지 관점의 진실을 받아들이는 것을 의미하기 때문입니다. 우리 삶에서 이런 일은 항상 일어납니다. 우리는 좋은 의미에서 타협하는 것을 좋아합니다. 단순히 이상을 배신하는 것이 아니라, 각 관점이 서로 모순되는 두 가지 길을 제시하고, 각각의 관점에는 인정해야 할 진실이 있다는 것을 깨닫는 것입니다. 간디와 소로는 우리가 이 나쁜 정부로부터 자유로워져야 한다고 말했을지도 모릅니다. 이는 자명한 사실입니다. 하지만 저는 그런 말을 하는 것이 위험하다고 생각합니다. 오히려 더 큰 혼란과 폭력을 초래할 수 있기 때문입니다.
프리타: 분명히 연속성이 있죠. 건국의 아버지들은 부정적인 제약으로부터의 정부, 즉 자유를 추구하는 데 더 중점을 두었는데, 우리 정부는 국민의 삶을 지원하는 더욱 긍정적인 역할로 나아갔습니다. 우리가 너무 멀리 나아간 건 아닌지 궁금합니다.
제리: 이 나라 건국의 주요 목표 중 하나는 사회 구조를 세우는 것이었습니다. 자본주의는 바로 이러한 위대한 비전에서 출발했습니다. 우리는 이익과 욕망을 구분했습니다. 기업과 경제 발전, 사회 발전의 주된 동기는 돈입니다. 사람들의 이익은 바로 이것입니다. 사람들은 부자가 되고 싶어 하고, 재산을 갖고 싶어 하고, 가정을 잘 꾸리고 싶어 하고, 기억되고 싶어 합니다. 이것들이 바로 이익입니다. 이러한 이익은 위험하다고 여겨지는 욕망이나 열정과는 반드시 일치하는 것은 아닙니다. 다시 말해, 아주 직설적으로 말하자면, 전쟁이 이익이 되지 않는 사회가 바람직할 것입니다. 사업을 망치는 전쟁에 누가 가고 싶겠습니까? 다소 거칠게 들릴지 모르지만, 이는 세상에 현실적인 가능성을 제시하는 것입니다. 욕망이 발붙일 수 없는, 돈이 안전한 세상이라면 자유가 극대화될 수 있을 것입니다. 하지만 만약 우리가 자유만을 극대화하고 인간의 타락한 본성, 미성숙한 본성을 고려하지 않는다면, 즉 우리가 진정으로 이상주의적이라면, 우리는 더 큰 문제를 자초하는 것입니다.
간디나 소로가 지나치게 이상주의자였다는 말이 아닙니다. 다만 그들은, 특히 소로는 말씀하신 것처럼, 정부가 자유를 억압하는 방식으로, 즉 자유를 허용하는 것에서 강제하는 것으로 변질되는 것에 반대했다는 것입니다. 정치는 질문에 대한 최종적인 답을 얻는 곳이 아닙니다. 정치는 대화를 발전시키고 경청하는 시스템입니다. 그것이 정치의 본질입니다. 사람들은 지성과 비교적 선의를 가지고 모여 서로의 의견에 귀 기울이고, 끊임없이 수정하고 검토하고 재정의하고 활력을 불어넣어야 하는 임시방편을 제시합니다. 이것이 바로 미국 정부의 모습입니다. 미국이 최종적으로 제도화된 자유를 보장하지는 않겠지만, 우리에게는 지금 당장 필요한 권력과 능력, 그리고 수단이 있습니다. 그럼에도 불구하고 정부는 끊임없이 사안들을 검토해야 합니다. 검토하고 경청하지 않는다면 우리는 파멸할 것입니다.
프리타: 감사합니다. 물질적인 것에 집중하고, 외부적인 것에 집중하면서도 깊은 자각과 의식을 가지고 행동함으로써 실제로 그것을 초월할 수 있다는 점에 대해 매우 흥미롭고 통찰력 있는 대화를 나눴습니다. 해답은 물질적인 것에서 도망치는 것이 아니라, 오히려 그것을 직면하고 자각하며 깊은 주의력과 의식을 가지고 행동하는 데 있다는 것이죠.
제리: 네. 정확히 그렇습니다.
코조: 안녕하세요, 제리. 이렇게 의미 있는 대화를 나눠주셔서 감사합니다. 하와이어로 재산과 사업을 뜻하는 단어는 쿨레아나(Kuleana)입니다. 쿨레아나는 책임감을 뜻하는 단어와 같은 의미입니다. 가족과 부족, 그리고 땅에 대한 책임감을 뜻하죠. 사업과 영성이 결합되어 있습니다. 사실, 이 두 가지는 '빚'이라는 개념에도 녹아 있습니다. 가족에게 효도해야 하고, 땅에 의롭게 살아야 하는 빚이 있는 것처럼 말입니다. 아메리카 원주민의 포틀래치(Potlatch) 문화에서도 빚이 오히려 긍정적인 것으로 여겨지는 것을 볼 수 있습니다. 서양에서는 빚은 끔찍한 것입니다. 아무도 빚지고 싶어 하지 않죠. 빚을 지지 않도록 막대한 잉여 자금을 보유하려고 합니다. 우리가 바로 이 부분에서 잘못된 방향으로 가고 있는 것은 아닌지 궁금합니다. 공동체를 하나로 묶어주는 '빚'이라는 개념에서 우리는 멀어져 버린 것 같습니다.
제리: 맞아요. 정말 멋진 표현이네요. 우리는 이제 돈에서 멀어졌죠. 돈은 원래 서로에게 필요한 것을 나누는 수단이었어요. 사회적 기술의 한 부분으로서 돈은 나눔을 더욱 실현 가능하고 편리하게 만들어 주었죠. 공공장소에 염소를 데리고 다니는 대신 돈, 달러, 동전, 종이 증명서로 지불하는 것처럼요. 돈은 사회적 기술, 책임감의 기술이라고 할 수 있겠네요. 어떻게 생각하세요? 돈은 책임감을 가능하게 하는 발명품이죠.
코조: 돈에 관한 언어에도 "빚을 탕감해 준다", "약속을 맺는다", "유예 기간을 준다", "대출을 승인해 준다"와 같은 표현들이 있습니다. 이러한 표현들에는 마치 숨겨진 표식처럼, 이것이 영적인 행위임을 알려줍니다. 빚을 탕감해 주는 것, 재정적인 은혜를 베푸는 것 모두 영적인 행위입니다.
제리: 전적으로 동감입니다. 말씀하신 대로 사람들이 자신의 이기적인 목적을 위해 남을 이용하는 과정에서 내면의 무언가가 변질되어, 사람들의 본연의 모습이 퇴색해 버린 것 같습니다. 아름다움, 우아함, 베푸는 기쁨, 용서하는 기쁨이 대부분의 사람들, 특히 사업이라는 큰 무대에서 사라져 버렸다는 거죠. 이건 내면의 문제입니다. 외부 조직의 문제가 아니에요. 내면의 성장이 반드시 수반되어야 합니다. 따라서 내면의 성장과 내면의 존재감을 최우선 가치로 삼는 조직이나 공동체가 필요하다고 생각하지 않으세요?
코조: 맞아요. 내면의 성장을 깊이 탐구할 수 있는 기회죠. 돈 문제를 회피하는 영적인 사람들은 더 깊이 탐구할 수 있는 좋은 기회를 놓치고 있는 거라고 생각해요.
제리: 문제는 위선이 되는 거죠. 그렇게 생각하지 않으세요? 영적인 사람이나 예술가들은 돈 문제를 외면하려고 해요. 돈은 중요하지 않다고 말이죠. 하지만 우리 문화에서는 돈을 무시할 수 없어요. 어떻게든 심각하게 받아들여야 해요. "나는 돈에 관심 없어. 다른 것에만 관심 있어."라고 말하는 건 환상일 뿐이에요. 지금 시대에 그런 삶은 불가능하죠.
코조: 맞아. 망상에 빠졌지!
제리: 망상에 빠졌군. 딱 그 말이 맞아. 네 책임을 남에게 떠넘기려는 거야. 안 그러면 결국 스스로를 파멸시킬 뿐이지.
코조: 정말 감사합니다!
아미트: 정말 감사합니다. 정말 멋진 질문과 대화였어요!
린 L. 님이 다음과 같이 편지를 보내셨습니다. "지난 몇 년 동안 훨씬 더 깨어 있는 제 여정을 걸어가면서, 매우 풍요롭고 복잡한 여정을 겪은 다른 여행자들을 계속 만나게 됩니다. 그들은 무조건적인 사랑을 경험해 본 적이 없다고 느낍니다. 당신의 '사랑'에 관한 작은 책에서 신약 성경 고린도전서 13장을 이러한 유형의 사랑을 묘사하는 구절로 언급하신 것 같은데, 무조건적인 사랑을 묘사하는 데 도움이 되는 다른 전통의 구절들을 더 알려주실 수 있을까요? 이러한 유형의 사랑은 우리가 본래 하도록 창조된 사랑의 유형과 어떻게 연결될 수 있을까요?"
제리: 무조건적인 사랑! 우리는 때때로 그런 순간들을 경험하고, 특히 반려동물이나 동물에게는 더욱 그런 감정을 느낄 수 있죠. 인간에게는 그런 사랑을 보여주기가 어렵습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 그런 순간들을 경험합니다. 제 생각에 사람들이 가진 사랑의 수준에는 항상 영적인 요소가 필요하다고 생각하지는 않습니다. 하지만 사랑 그 자체는 영적인 능력입니다. 진정으로 순수한 사랑, 이기심이 없고, 숨겨진 착취가 없고, 오직 '나'만을 위한 사랑이 아닐 때, 그것은 더욱 발달된 의식의 한 부분입니다. 양심의 의미 중 하나이기도 하죠. 불교의 자비심은 동료 인간에 대한 무조건적인 사랑의 아주 좋은 예입니다. 제가 여기서 영적으로 말하는 것은 바로 저 자신에 대한 무조건적인 사랑입니다. 제 모든 욕구, 모든 환상, 모든 문제, 모든 고통, 그리고 모든 가능성에 대한 사랑 말입니다. 제 생각에는, 무조건적인 사랑과 같은 의미인 연민을 진정으로 가지려면, 먼저 우리 자신, 우리 자신의 여러 면모, 우리 자신의 방향, 우리 자신의 특이한 점에 대한 연민을 가져야 합니다. 진정으로 인간다워진다는 것은 의도적인 사랑, 의식적인 사랑, 혹은 무조건적인 사랑을 가질 수 있는 능력을 키우는 것을 의미합니다.
전화 주신 분: 당신의 지혜와 놀라운 통찰력에 진심으로 감사드립니다. 제 질문은 이전 대화에서 대부분 해결되었습니다. 저는 "잃어버린 기독교"를 읽었습니다. 그 책을 통해 동방 정교회를 알게 되었고, 이후 동방 정교회와 관련된 수도원들을 방문하면서 그 책에서 읽었던 내용이 더욱 생생하게 다가왔습니다. 다시 한번 진심으로 감사드립니다.
제리: 오! 정말 기쁘네요. 저에게 큰 의미가 있어요.
전화 주신 분: 그 책은 제게 정말 큰 의미가 있었습니다. 동방 정교회의 전통적인 수도 생활과 침묵의 힘, 그리고 마음속 깊은 곳에서 드리는 기도, 예수 기도의 힘이 생생하게 다가왔기 때문입니다. 오늘날 우리가 접하는 온갖 기술과 텔레비전 같은 방해 요소들과도 극명한 대조를 이루더군요. 말씀하신 것처럼, 시간을 절약하려다 오히려 더 많은 도구에 의존하게 되고, 결국 인간성에서 멀어지는 것 같습니다. 단순한 것이 최고입니다. 책에 담긴 당신의 지혜에 진심으로 감사드립니다.
제리: 정말 감사합니다. 저에게 큰 의미가 있습니다.
아미트: 정말 감사합니다. 당신의 진심 어린 감사가 느껴집니다. 제리와 우리 모두에게 그 마음을 전해주셔서 진심으로 감사드립니다.
자야슈리 씨가 몇 가지 질문을 보내왔습니다. 어떻게 하면 돈을 깊이 있게 관찰할 수 있을까요? 돈을 진지하게 받아들이는 구체적인 방법은 무엇일까요? 그리고 우리가 실제로 실천할 수 있는 방법은 무엇일까요?
제리: 우선, 자신에 대한 태도를 기르는 것부터 시작하세요. 지금은 돈은 잠시 잊어버리세요. 따뜻하고 객관적인 태도로 자신을 바라보는 연습을 하세요. 자신을 있는 그대로 좋아하거나 싫어하지 않고 바라보는 겁니다. 말처럼 쉽지는 않지만, 일단 그런 태도를 기르기 시작하면 비슷한 노력을 하는 사람들을 만나 함께 배우고 공유할 수 있을 거예요. 예를 들어, 돈은 처음부터 다루기에는 너무 어렵습니다. 돈에 집착하면 함정에 빠지기 쉽죠. 하지만 자신에 대한 아주 사소한 것들을 관찰해 보세요. 특히 앉는 자세, 먹는 자세, 걷는 자세 같은 신체적인 부분들을요. 그러면 자신을 객관적으로 바라볼 수 있는 능력을 키울 수 있을 겁니다. 처음에는 아주 미약하고 불안정하겠지만, 우리에게는 그런 가능성이 있습니다. 철학적인 생각을 가진 친구들, 예를 들어 비슷한 책을 읽고 함께 이런 노력을 하는 사람들을 만나면 도움이 될 거예요. 이미 이런 노력을 하고 있는 사람들이 많이 있습니다. 그렇다면 이제 돈이라는 문제에 좀 더 집중해 보는 건 어떨까요? 돈은 차분하고 냉정하게 바라보기가 정말 어렵거든요. 그래서 당장 실천할 수 있는 간단한 방법을 말씀드리기는 어렵습니다. 하지만 먼저 신체 습관처럼 관찰할 수 있는 것들을 깊이 있게 관찰하는 습관을 들이는 것이 중요합니다. 그런 다음 돈 문제를 살펴보세요. 제가 쓴 돈에 관한 책이 좋은 출발점이 될 수 있을 겁니다. 책을 다 읽고 나서 저에게 이메일을 보내시거나 연락 주시면 더 자세한 조언을 드릴 수 있습니다. 죄송하지만 이 문제에 대해 더 깊이 있는 답변을 드리지 못하겠습니다.
아미트: 감사합니다. 소피아라는 분이 전화 주셨는데, 그녀는 진리를 찾는 사람으로서 과거의 게임들을 버리고 진정으로 자신을 바라보는 법을 배웠습니다. 물질적인 세계와 영적인 세계, 두 세계의 균형을 맞추는 첫걸음 중 하나가 바로 자기 자신에게 솔직해지는 것이었죠. 그래서 당신이 자기 자신에게 솔직해지는 것이 첫걸음이라고 말씀하셨을 때 소피아 씨가 깊이 공감했습니다. 그다음 단계는 무엇인지 물어보셨죠. 제리: (웃음) 다음 단계도 자기 자신에게 솔직해지는 것입니다. (웃음) 자기 자신에게 솔직해지는 단계를 더 밟아갈수록, 아주 깊고 흥미로운 내면의 질문을 스스로에게 던지게 됩니다. 잘 들어보세요. 솔직한 자아는 성장할 수 있습니다. 그리고 무엇에 대해 솔직한지, 즉 당신이 보고 있는 것들이 매우 중요합니다. 하지만 무엇보다 중요한 것은 바로 '보는 자'입니다. 주변의 도움과 지도를 받으며 자신에게 솔직해질수록, 당신은 '보는 자'를 더 잘 깨닫게 됩니다. 판단하지 않고, 자신을 향해 따뜻하고 객관적인 관심을 가지고 바라보는 당신 안의 그 부분이 성장하는 것입니다. 그런 능력이 진정으로 성장하기 시작하면, '그래, 이게 평소의 나보다 더 '나다운' 모습이야'라는 생각이 들기 시작합니다. 질문자와 질문 자체가 답이 되는 거죠. 저는 그런 놀라운 순간들을 만들어낼 수 있습니다. 연락 주시면 앞으로 어떻게 나아갈지 함께 이야기해 보죠.
아밋: 제리, 그 부분에 대해 좀 더 자세히 이야기해 보고 싶어요. 껍질을 벗겨내듯 내면을 들여다보는 과정은 마치 양파 껍질을 벗기는 것과 같아요. 깊이 들어갈수록 새로운 겹겹의 껍질이 드러나는 것처럼요. 제 경험을 통해 깨달은 점은, 이 과정을 시작하면서 스스로에게 만족감을 느끼기 시작했다는 거예요. 자신감이든 자존감이든, 그런 감정이 생겨나기 시작했죠. 그런데 제 자존감이 그런 판단을 내리게 되는 거예요. 제 시선이 저에게서 벗어나 다른 사람들에게 향하는 거죠. "저 사람은 이렇다", "저 사람은 영적으로 부족하다"라고요. 그러다 보면 제가 그동안 깨끗하게 씻어냈던 것들이 다시 더러워지는 걸 느끼게 돼요. 이런 문제를 어떻게 해결하시나요?
제리: 당신은 그것을 자신에 대한 진실로 받아들이는군요. 이것은 자신에 대한 중요한 관찰입니다. 당신이 rightly 말했듯이, 자아가 뒷문으로 들어오는 순간들이 있습니다. 자아는 매우 교활하죠. 하지만 당신은 그것에 대해 솔직해질 수 있습니다. 그러한 인상을 스스로 인지하고, 그것을 이용하거나 잘못 적용하고 있는지 살펴보세요. 당신이 말하려는 것이 바로 그거죠? 그런 것에 대해 이야기하고 있는 거죠?
아미트: 네.
제리: 그건 당신을 오만하거나 우월하게 만드는 게 아니라, 오히려 겸손하게 만드는 당신 자신에 대한 진실이 됩니다. 당신이 가진 정직함이 얼마나 연약했는지 아시겠죠? 이제 그 정직함은 초기 사막 교부들이 "악마"라고 불렀던 것에 의해 이용당했습니다. 우리는 그 단어를 쓰고 싶지 않습니다. 그것은 자아나 외면적인 자아와 가깝습니다. 그걸 깨닫게 되면 당신은 조금 더 조용해지고, 조금 더 겸손해지며, 진리를 더욱 갈망하게 됩니다. 진리를 더 갈망할수록 진리는 더 가까이 다가옵니다. 당신에게는 도움이 필요합니다. 이 모든 것을 함께 나눌 수 있는 친구들, 제가 철학적 친구라고 부르는 사람들이 필요합니다.
아미트: 저는 그 과정을 거치면서 때로는 그 과정이 저를 멈추게 하고, 그 관점을 집중시켜 제 자신에 대한 진실을 보게 해 주거나, 적어도 제 자신에 대한 진실을 밝혀냈다고 생각하게 해 준다는 것을 알게 되었습니다.
제리: 맞아요. 당신은 그 사실을 깨닫고 약간의 후회를 느끼는 거죠. 그것이 바로 기독교의 핵심이자 모든 위대한 전통의 핵심입니다. 다른 차원의 도움이 절실히 필요할 때, 그 순간 그 차원이 당신에게 다가옵니다. 어떤 사람을 통해서든, 책을 통해서든, 혹은 예상치 못한 다른 무언가를 통해서든 말이죠. 이것은 승리의 연속이 아닙니다. 릴케의 아름다운 시에 그런 내용이 담겨 있죠. 우리는 더 위대한 존재에게 패배함으로써 성장합니다. 다시 말해, 보고, 보고, 감당할 수 있는 길은, 우리가 미처 깨닫지 못하는 사이에 우리 주변에 도사리고 있는 도움을 받아들일 수 있도록 마음을 훨씬 더 활짝 열어줍니다.
아미트: 아름답다.
아리아에: 제리, 당신의 이야기를 들으면서 문득 비영리 단체와 그 안에서 돈을 어떻게 다뤄야 할지에 대한 생각이 떠올랐어요. 최근에 사업을 정리하고 노후를 봉사하는 데 쓰기로 마음먹었거든요. 제 주변에도 비슷한 변화를 겪고 있는 친구들이 있었는데, 여러 비영리 단체에서 일하기 시작하면서 "이 재단이나 기부자 단체에서 돈을 많이 모으는 방법을 알아"라고 말하곤 했어요. 그런데 저는 그런 방식에서 벗어나 "나는 그런 일을 하고 싶지 않아. 나는 기부 경제 속에서 일하고 싶어"라고 생각했죠. 그렇게 해서 서비스스페이스에 오게 되었어요. 그런데 궁금한 점이 있어요. 사람들에게 기부를 요청하고 그 돈을 활용하는 단체들이 많은 좋은 일을 하는 것 같거든요. 하지만 제가 직접 그런 일에 참여해 보니, 돈에 대한 온갖 소음과 잡음에 휩싸이는 느낌이었어요. 저는 평생 남에게 돈을 구걸하며 살고 싶지 않습니다. 돈에 대한 여러분의 생각과 지침은 무엇이며, 돈을 잘 활용하고 싶어 하는 조직들이 대부분의 에너지를 돈 문제에만 쏟는 경우가 많은데, 이에 대해 어떻게 생각하시는지 궁금합니다.
제리: 음, 제 생각에는 모금 활동을 통해 필요한 일을 하고, 그 돈으로 다른 사람들을 돕는 좋은 일을 하기 위해 필요한 방법을 찾아야 한다고 생각합니다. 비영리 단체를 운영하면서 듣게 되는 이야기들이나 마주해야 하는 어려움들을 생각하면… 내면적으로는 시끄럽게 떠들 필요가 없고, 소음에 귀 기울일 필요도 없습니다. 제 말은, 비영리 단체 세계에는 아주 평범한 혼란들이 존재한다는 건가요?
아리아에: 제가 직접 이 문제를 살펴보면서 느낀 점은, 비영리 분야에서 자원봉사를 하는 많은 사람들이 좋은 의도로 세계 곳곳의 사람들을 돕고자 하지만, 결국에는 본래의 목적과는 달리 다른 사람들에게 돈을 요청하고, 전략을 짜고, 마케팅이나 재정 문제에 매달리는 데 시간을 보내는 경우가 많다는 것입니다.
제리: 만약 당신이 그런 것에 휩쓸려 처음 의도의 순수함을 잃어버렸다고 생각한다면, 그건 피해야 할 일이죠. 하지만 그건 외부적인 요인 때문이 아닙니다. 내면적인 문제일 수도 있어요. 휩쓸릴 필요는 없지만, 아마 그런 상황일 겁니다. 그건 당신이 다루는 소재의 일부이기도 해요. 예술가는 물질적인 것들을 다뤄야 합니다. 이젤을 구하고 액자를 만들고 그 외 모든 것들을 처리해야 하죠. 만약 예술가가 이런 것들에 정신이 팔려 진정한 목표를 잊어버린다면… 화가가 물감을 재료로, 조각가가 돌을 재료로 삼듯이, 당신에게도 사람들에게 돈을 구걸하는 행위가 있을 수 있습니다. 그것이 신성한 작품일지라도 말이죠. 우리가 그것에 정신이 팔리거나, 휩쓸리거나, 원망하지 않는다면, 그것 또한 작품의 일부로 볼 수 있습니다. 당신이 작업하는 소재가 당신을 사랑해 줄 거라고 기대할 수는 없잖아요.
아리아에: 그러니까 다른 곳과 마찬가지로, 거기서도 중요한 건 내면의 작업과 개인이 마주하는 상황에 임하는 의식이라는 말씀이시죠?
제리: 네. 어쩌면 당신이 묘사하는 상황 속에서 진정으로 그런 의식을 찾고 있는 사람이 있을지도 몰라요. 그런 사람은 당신이 미처 인지하지 못했던 행동을 할 수도 있죠. 어쩌면 당신은 온갖 잡담이 오가는 와중에도 자신만의 진지함이나 존재감을 드러내고 있을 수도 있고, 예측할 수 없는 영향을 미칠 수도 있어요. 제 말이 이해가 되시나요?
데이비드 도안: 혹시 "잃어버린 기독교"를 쓰신 제이콥 니들먼 씨와 동일 인물이신가요? 맞다면 정말 훌륭한 책입니다. 누군가 "생각은 훌륭한 하인이지만 끔찍한 주인이다"라고 했죠. 저는 돈도 마찬가지라고 생각합니다. 돈과 기술을 적절히 활용하되, 그것들에 노예가 되거나 지배당해서는 안 된다는 점에 동의합니다. 어떻게 그 균형을 찾으시나요?
제리: 음. 함께 모여 진지하게 고민하고 도움을 줄 수 있는 친구들을 찾을 수 있다면 좋겠습니다. 딱 한 마디로 답할 수 있는 문제는 아닙니다. 한 문장으로 해결할 수 있는 문제가 아니죠. 이메일로 의견을 보내주시면 몇 가지 제안을 드릴 수 있습니다. 중요한 건 질문입니다. 세상에 휩쓸리지 않으려면 어떻게 해야 할까요? 흔히 말하듯 세상에 있으면서도 세상에 속하지 않으려면 어떻게 해야 할까요? 명상 같은 것을 한다면, 회의실이나 다른 사람들과의 대화, 경청하는 일 등에 명상을 접목해야 합니다. 자신의 삶을 깊이 있게 성찰하는 방법들이 분명히 있을 겁니다.
알버트: 이렇게 기회의 공동체를 함께 만들어주셔서 감사합니다. 제리, 돈과의 관계가 어떻게 진화해왔는지, 그리고 그것이 당신의 삶을 어떻게 변화시켰는지에 대한 개인적인 발견이나 과정을 하나 공유해주시겠습니까? 특히 이 과정 초기에 겪었던 경험을 예로 들어주시면 좋겠습니다.
제리: 음, 제가 글에서 다룬 주제이긴 한데요. 전화나 방송 등에서 말씀드리기엔 너무 개인적인 내용이라 조심해야 할 것 같습니다. 너무 사적인 내용이라요. 좀 생각해 보고 이메일로 답변드리겠습니다.
아밋: 네, 전적으로 동감입니다. 제리, 정말 감사합니다. 정말 뜻깊은 통화였습니다. 편지를 보내주시거나 전화를 주신 많은 분들로부터 들으셨겠지만, 반응이 정말 뜨거웠습니다. 프리타와 저도 이 일에 함께할 수 있어서 영광입니다. 토요일에 시간을 내어주셔서 진심으로 감사드립니다. 서비스스페이스 커뮤니티의 일원으로서 저희는 어떻게 하면 당신과 당신의 활동을 지원할 수 있을까요?
제리: 제 생각엔 이게 바로 그 비결인 것 같아요. 당신이 소통하는 세상과 이렇게 대화를 나눌 수 있게 된 건 저에게 정말 큰 선물이고, 당신과 프리타, 니푼에게 진심으로 감사드립니다. 정말 멋진 일을 해주셨어요.
아미트: 함께해 주셔서 기쁩니다!
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