أهلاً بكم في حروب التعاطف

لقد كان تقمص أدوار الآخرين قوة دافعة للتغيير الاجتماعي عبر التاريخ البشري.

المصدر: www.intentionalworkplace.com . جميع الحقوق محفوظة.

يمكنك دائمًا معرفة متى تنضج فكرة جيدة: يبدأ الناس بانتقادها. وهذا ينطبق بالتأكيد على التعاطف.

أصبح التعاطف مفهوماً أكثر شيوعاً اليوم مما كان عليه في أي وقت مضى منذ القرن الثامن عشر، عندما جادل آدم سميث بأن أساس الأخلاق هو قدرتنا الخيالية على "تبادل الأماكن في الخيال مع الشخص المتألم". وقد أشاد به علماء الأعصاب وخبراء السعادة وصناع السياسات التعليمية وخبراء الوساطة.

أثار هذا الأمر، بطبيعة الحال، موجة من الانتقادات، وعلى رأسها عالم النفس بول بلوم من جامعة ييل، الذي يزعم أن "التعاطف متحيز". ويرى بلوم أن التعاطف قوة عاطفية خطيرة تدفعنا إلى التماهي مع معاناة أفراد معينين أو أقرب الناس إلينا، بينما نتجاهل بغير مبالاة محنة الغرباء البعيدين أو الأشخاص من خارج دائرتنا، سواء كان ذلك على أساس الدين أو العرق أو الطبقة الاجتماعية. كما أنه يعجز عن مواجهة العوائق الهيكلية التي تحول دون التغيير الاجتماعي.

يتبنى الفيلسوف بيتر سينغر موقفًا مشابهًا في كتابه الأخير " أقصى ما يمكنك فعله من خير ". ويستشهد بدراسة عُرضت فيها على مجموعة من الأشخاص صورة لطفلة واحدة، مع اسمها وعمرها، وطُلب منهم التبرع بمبلغ 300 ألف دولار لعلاج دوائي يُنقذ حياتها. في المقابل، عُرضت على مجموعة أخرى صور (مع أسماء وأعمار) لثمانية أطفال، وأُخبروا أن مبلغ 300 ألف دولار مطلوب لدواء يُنقذ حياتهم جميعًا .

والنتيجة؟ أنفق الناس أكثر على الطفل الوحيد، وهو ما يعتبره سينغر "نتيجةً غير منطقية". ويخلص إلى أن "التعاطف العاطفي" يدفعنا إلى التركيز على الحالات الفردية، بينما يدفعنا نهجٌ نفعي أكثر عقلانية - ما يسميه "الإيثار الفعال" - إلى إنقاذ العدد الأكبر من الأطفال. ويؤكد أن العقل والمنطق، لا التعاطف، هما المرشد الأخلاقي الأساسي لنا.

يبدو هذا منطقياً، لكنني أعتقد أن جماعة مناهضة التعاطف مخطئة تماماً، وذلك لسببين رئيسيين.

أولًا، يُظهرون استعدادًا مذهلًا لتجاهل أنواع مختلفة من التعاطف. يكشف كتابٌ مرجعيٌّ في علم النفس أن هناك نوعين. الأول هو التعاطف "العاطفي"، وهو الشعور بمشاعر الآخرين أو عكسها - كما في قول بيل كلينتون الشهير لناشطٍ في مجال مكافحة فيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز: "أشعر بألمك". أما النوع الثاني فهو التعاطف "المعرفي" أو "التعاطف من منظور الآخرين"، حيث يركز المرء على تخيّل ما يشعر به شخصٌ آخر، بمعتقداته وتجاربه وآماله ومخاوفه ونظرته إلى العالم.

يركز بلوم وسينغر فقط على التعاطف العاطفي (الذي يصفانه بـ"التعاطف الوجداني"). أتفق معهما في أن الصدى العاطفي القوي قد يدفعنا إلى تفضيل حالات فردية بشكل غير عادل، وبالتالي، من الطبيعي أن ننقذ الأرواح الثمانية بدلاً من روح واحدة. ولكن على الرغم من إقرارهما بوجود التعاطف المعرفي، إلا أنهما يغفلان استكشاف قدرته على تعزيز السلوك الأخلاقي.

وبذلك، يغيب عنهم أن التعاطف المعرفي كان قوةً حاسمةً في النضال من أجل حقوق الإنسان وفي مهمة تغيير البنى الاجتماعية والسياسية. دعوني أقدم مثالاً: الحملة ضد العبودية وتجارة الرقيق في بريطانيا في القرن الثامن عشر.

في ثمانينيات القرن الثامن عشر، حين كان نصف مليون عبد يُستنزفون حتى الموت في مزارع قصب السكر البريطانية في الكاريبي، أطلق معارضو العبودية حملة سياسية قائمة على التعاطف، لحثّ عامة الناس على فهم معاناة العبودية. طبعوا عشرات الآلاف من نسخ ملصق يُظهر عدد العبيد الذين يمكن تكديسهم على متن سفينة عبيد، ونشروا شهادات شفهية عن العنف المُمارس ضد العبيد، واستعانوا بعبيد سابقين لإلقاء محاضرات عامة عن تجاربهم القاسية. بعبارة أخرى، كانوا يستغلون التعاطف الوجداني لدى بعض شرائح المجتمع البريطاني.

كانت النتائج مذهلة: احتجاجات شعبية، وعرائض برلمانية، وأول مقاطعة عالمية للتجارة العادلة (للسكر المنتج بواسطة العبيد). ووفقًا للمؤرخ آدم هوتشيلد في كتابه "دفن الأغلال" ، لعبت هذه الحملة - إلى جانب عوامل أخرى مثل ثورات العبيد في المزارع والتحولات الهيكلية كتضاؤل ​​ربحية اقتصاد الرق - دورًا محوريًا في إلغاء تجارة الرقيق عام ١٨٠٧، وفي إلغاء الرق نفسه في نهاية المطاف. يُضيف هوتشيلد عنصرًا مفقودًا إلى هذه القصة، مُبينًا وجود "موجة مفاجئة" من التعاطف الإنساني، وهو أمر لافت للنظر لأنه "كانت المرة الأولى التي يشعر فيها عدد كبير من الناس بالغضب، ويستمر غضبهم لسنوات عديدة، بسبب انتهاك حقوق الآخرين".

يُجسّد إنهاء العبودية نمطًا تاريخيًا أوسع نطاقًا: فالتعاطف المعرفي يفتح باب الاهتمام الأخلاقي بالفئات المهمشة أو المُستضعفة، والحقوق والقوانين تُوسّع هذا الباب على مصراعيه. وقد تكرر هذا مرارًا وتكرارًا منذ القرن الثامن عشر - في النضال من أجل الحقوق المدنية، وحقوق المثليين، وحقوق النساء، والشعوب الأصلية، وذوي الإعاقة.

يكمن المفتاح في "تبني وجهة نظر الآخر" - أي محاولة تخيل ما قد يكون عليه الحال لو كنا "الآخر" - مما يجعلنا نهتم بمعاناة من هم خارج مجتمعنا المباشر ونتعامل معهم كبشر متساوين في القيمة معنا. وعادةً ما تلعب الأدوات السياسية، مثل السياسات العامة وتشريعات حقوق الإنسان، دوراً في تقنين هذا الاهتمام الأخلاقي وتعميمه.

طرحتُ هذه النقطة على سينغر في نقاشٍ عامٍّ دار بيننا مؤخراً في أكسفورد . سألته: ألا تُظهر قضية العبودية أن "العقل" - في صورة القوانين والحقوق - يعمل فعلاً جنباً إلى جنب مع التعاطف المعرفي لإنتاج ذلك العالم الأخلاقي الذي يهمنا جميعاً؟ توقف للحظة ثم قال بتردد: "حسناً، نعم، العبودية مثالٌ جيد. التعاطف المعرفي يُمكن أن يُحدث فرقاً".

في رأيي، يقف مفكرون مثل سينغر وبلوم على أرضية تجريبية هشة عندما يبالغون في ثقتهم بقوة العقل والحجة المنطقية. حتى ستيفن بينكر، ذلك العقلاني المتشدد، أقرّ بأهمية التعاطف المعرفي في دراسته الواسعة حول انحسار العنف في التاريخ البشري، والتي تحمل عنوان "ملائكة طبيعتنا الأفضل" . وبالاستناد إلى أعمال مؤرخين ثقافيين مثل لين هانت ، يجادل بأن الثورة الإنسانية في القرن الثامن عشر - التي أدت إلى ظهور أولى الحملات لمكافحة فقر الأطفال، وحركة مناهضة العبودية، والجمعيات الرامية إلى تحسين ظروف العمل - كانت متجذرة في "صعود التعاطف واحترام الحياة البشرية".

ببساطة، يُعدّ تبنّي وجهة نظر الآخرين أحد أهمّ الخطوات الأساسية للاعتراف بإنسانيتهم ​​وإلهام العمل السياسي. وكما يقول عالم اللغويات المعرفية جورج لاكوف : "التعاطف هو جوهر العقلانية الحقيقية، لأنه يمسّ صميم قيمنا، التي تُشكّل أساس إحساسنا بالعدالة. التعاطف هو السبب في وجود مبادئ الحرية والإنصاف، وهما عنصران أساسيان للعدالة". وتشير أحدث الأبحاث التي أجراها كبار علماء الأعصاب إلى صحة كلامه.

تُعدّ القدرة على التعاطف المعرفي أمراً بالغ الأهمية لأنها جزء لا يتجزأ من الأدوات التي نحتاجها لمواجهة التحديات الاجتماعية والسياسية والبيئية الكبرى في عصرنا. إن تقاعسنا عن العمل لمواجهة تغير المناخ يُعدّ، إلى حد كبير، تقاعساً عن فهم احتياجات الأجيال القادمة وعدم مراعاة تأثير أنماط حياتنا كثيفة الكربون عليهم.

تتفاقم فجوة التفاوت المتزايدة في الثروة في دول مثل بريطانيا والولايات المتحدة بسبب عجز الأثرياء والنخب السياسية عن الخروج من عزلتهم وفهم معاناة من يقفون في طوابير بنوك الطعام أو يواجهون خطر فقدان منازلهم من قبل البنوك. ولن نتمكن من إجراء نقاش جاد وعادل حول تدفق المهاجرين إلى الاتحاد الأوروبي ما لم نسمع أصوات اللاجئين المكتظين في قوارب الموت في البحر الأبيض المتوسط.

في نهاية المطاف، يكمن منبع بناء حضارة أكثر تعاطفًا في النظام التعليمي. نحتاج إلى تعليم الشباب مهارات التعاطف لكي ينمّوا لديهم إحساسًا عميقًا بالعدالة الاجتماعية والبيئية، ما يحفزهم على أن يكونوا مواطنين فاعلين. وكما يكشف تقرير جديد صادر عن منظمة أصدقاء الأرض ، ثمة أدلة كثيرة على إمكانية تحقيق ذلك. لا يكفي حشو رؤوسهم بقائمة من القواعد الأخلاقية من النصوص الدينية أو الكتابات العقلانية. فالتعاطف، ولا سيما شكله المعرفي، هو أحد أقوى الوسائل التي نمتلكها لتجاوز حدود اهتماماتنا الأنانية، وتغيير قيمنا، وإلهام العمل الاجتماعي.

الحقيقة التاريخية هي أن العقلانية بدون تعاطف قد تكون قاتلة - ولنتأمل قوانين نورمبرغ التي استندت إلى أيديولوجية عنصرية "عقلانية" ظاهريًا، تُعرف باسم " أونترمينش "، وهو مصطلح يعني "دون البشر" استُخدم للتقليل من شأن اليهود والغجر. لا شك أننا لا يجب أن نرفض العقلانية، ولكن إذا كنا نهتم ببناء عالم يسوده العدل الاجتماعي والسياسي، فعلينا أن نولي اهتمامًا مماثلًا لتوسيع آفاقنا التعاطفية.

كتاب رومان كرزناريك الجديد، بعنوان "التعاطف: لماذا هو مهم، وكيفية الحصول عليه" ، صادر عن دار نشر رايدر بوكس.