Bienvenue Dans Les Guerres De l'empathie

Se mettre à la place des autres a été une force catalytique du changement social tout au long de l'histoire de l'humanité.

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On reconnaît toujours une bonne idée à sa maturité : elle commence à être critiquée. C’est assurément le cas pour l’empathie.

L’empathie est aujourd’hui plus populaire qu’elle ne l’a jamais été depuis le XVIIIe siècle, époque à laquelle Adam Smith affirmait que le fondement de la moralité résidait dans notre capacité imaginative à « échanger par la pensée avec celui qui souffre ». Neuroscientifiques, spécialistes du bonheur, décideurs politiques en matière d’éducation et experts en médiation n’ont cessé de la vanter.

Bien entendu, cela a suscité de vives critiques, notamment de la part du psychologue de Yale, Paul Bloom, qui affirme que « l'empathie est biaisée ». Selon lui, l'empathie est une force émotionnelle dangereuse qui nous pousse à nous identifier à la souffrance de certains individus ou de nos proches, tandis que nous ignorons allègrement le sort d'inconnus ou de personnes extérieures à notre groupe, que ce soit en raison de leur religion, de leur origine ethnique ou de leur classe sociale. Elle ne permet pas non plus de s'attaquer aux barrières structurelles au changement social.

Dans son dernier ouvrage, *The Most Good You Can Do*, le philosophe Peter Singer défend une position similaire. Il cite une étude où l'on a montré à un groupe de personnes la photo d'une enfant, avec son nom et son âge, et où l'on leur a demandé de donner de l'argent pour un traitement médicamenteux de 300 000 dollars afin de lui sauver la vie. Un autre groupe s'est vu montrer les photos (avec les noms et âges) de huit enfants et on lui a dit que 300 000 dollars étaient nécessaires pour un médicament qui leur sauverait tous la vie.

Le résultat ? Les gens ont donné davantage pour un seul enfant, ce qui constitue un « résultat absurde » selon Singer. Il en conclut que « l’empathie émotionnelle » nous pousse à privilégier les cas individuels, tandis qu’une approche utilitariste plus rationnelle – ce qu’il appelle « l’altruisme efficace » – nous inciterait à sauver le plus grand nombre d’enfants. C’est la raison et l’argumentation, et non l’empathie, qui devraient être notre principal guide moral, affirme-t-il.

Cela paraît logique, mais je crois que les opposants à l'empathie se trompent lourdement, et ce pour deux raisons principales.

Premièrement, ils font preuve d'une étonnante propension à ignorer les différentes formes d'empathie. Un manuel de psychologie classique révèle qu'il en existe deux. L'une est l'empathie « affective », qui consiste à ressentir ou à refléter les émotions d'autrui – comme lorsque Bill Clinton a déclaré à un militant de la lutte contre le VIH/SIDA : « Je comprends votre douleur. » L'autre est l'empathie « cognitive » ou « de prise de perspective », qui consiste à se mettre à la place d'une autre personne, avec ses croyances, ses expériences, ses espoirs, ses craintes et sa vision du monde.

Bloom et Singer ne s'intéressent qu'à l'empathie affective (qu'ils qualifient d'« empathie émotionnelle »). Je partage leur avis : une forte résonance émotionnelle peut nous amener à privilégier injustement certains cas individuels ; il est donc logique de sauver huit vies plutôt qu'une seule. Cependant, bien qu'ils reconnaissent tous deux l'existence de l'empathie cognitive, ils n'en explorent pas le potentiel pour promouvoir un comportement éthique.

Ce faisant, ils oublient que l'empathie cognitive a été une force essentielle dans la lutte pour les droits humains et la transformation des structures sociales et politiques. Prenons l'exemple de la campagne contre l'esclavage et la traite négrière en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle.

Dans les années 1780, alors qu'un demi-million d'esclaves mouraient d'épuisement dans les plantations de canne à sucre britanniques des Caraïbes, les abolitionnistes lancèrent une campagne politique axée sur l'empathie afin de sensibiliser le public à la condition d'esclave. Ils imprimèrent des dizaines de milliers d'exemplaires d'une affiche montrant le nombre d'esclaves entassés sur un navire négrier, publièrent des témoignages oraux de violences infligées aux esclaves et incitèrent d'anciens esclaves à témoigner publiquement de leurs épreuves. Autrement dit, ils s'appuyaient sur l'empathie d'une partie de la société britannique.

Les résultats furent spectaculaires : manifestations publiques, pétitions parlementaires et le premier boycott mondial du commerce équitable (du sucre produit par des esclaves). Selon l’historien Adam Hochschild, dans son ouvrage « Enterrer les chaînes » , cette campagne, conjuguée à d’autres facteurs tels que les révoltes d’esclaves dans les plantations et des changements structurels comme la baisse de rentabilité de l’économie esclavagiste, joua un rôle déterminant dans l’abolition de la traite négrière en 1807 et, finalement, dans l’abolition de l’esclavage lui-même. Hochschild apporte un éclairage nouveau à ce récit en montrant l’émergence soudaine d’une profonde empathie, remarquable car « c’était la première fois qu’un grand nombre de personnes s’indignaient, et restaient indignées pendant de nombreuses années, pour les droits d’autrui ».

L'abolition de l'esclavage illustre un schéma historique plus vaste : l'empathie cognitive ouvre la porte à la préoccupation morale pour les groupes négligés ou marginalisés, et les droits et les lois l'ouvrent en grand. Ce phénomène s'est répété maintes fois depuis le XVIIIe siècle, notamment dans la lutte pour les droits civiques, les droits des personnes LGBTQ+, les droits des femmes, des peuples autochtones et des personnes handicapées.

L'essentiel réside dans la capacité à se mettre à la place de l'autre, à essayer d'imaginer ce que cela signifie d'être à sa place. Cela nous amène à nous soucier du sort de ceux qui sont en dehors de notre communauté immédiate et à les traiter comme des êtres humains d'égale valeur à la nôtre. Les instruments politiques tels que les politiques publiques et la législation sur les droits humains jouent généralement un rôle de codification et d'universalisation de cette préoccupation morale.

J'ai soulevé cette question auprès de Singer lors d'un débat public récent à Oxford . Je lui ai demandé si le cas de l'esclavage ne démontrait pas que la « raison » – sous la forme de lois et de droits – œuvre de concert avec l'empathie cognitive pour produire le monde éthique auquel nous sommes tous deux attachés. Il a marqué une pause, puis a répondu avec hésitation : « Eh bien, oui, l'esclavage en est un bon exemple. L'empathie cognitive peut faire la différence. »

À mon avis, des penseurs comme Singer et Bloom s'appuient sur des fondements empiriques fragiles lorsqu'ils accordent une telle importance au pouvoir de la raison et du raisonnement rationnel. Même le très rationaliste Steven Pinker a fini par reconnaître l'importance de l'empathie cognitive dans sa vaste étude sur le déclin de la violence dans l'histoire de l'humanité, intitulée « The Better Angels of Our Nature » . S'appuyant sur les travaux d'historiens de la culture comme Lynn Hunt , il soutient que la révolution humanitaire du XVIIIe siècle – qui a engendré les premières campagnes contre la pauvreté infantile, le mouvement abolitionniste et les associations visant à améliorer les conditions de travail – était ancrée dans « l'essor de l'empathie et le respect de la vie humaine ».

En clair, se mettre à la place d'autrui est une étape fondamentale pour reconnaître son humanité et susciter l'engagement politique. Comme l'explique le linguiste cognitif George Lakoff : « L'empathie est au cœur de la véritable rationalité, car elle touche à nos valeurs fondamentales, qui sont le fondement de notre sens de la justice. C'est grâce à l'empathie que nous avons les principes de liberté et d'équité, composantes essentielles de la justice. » Les dernières recherches menées par d'éminents neuroscientifiques semblent lui donner raison.

L'empathie cognitive est essentielle car elle fait partie des outils nécessaires pour relever les grands défis sociaux, politiques et écologiques de notre époque. Notre inaction face au changement climatique constitue, dans une large mesure, un manquement à notre devoir de nous mettre à la place des générations futures et de prendre en compte l'impact que nos modes de vie fortement émetteurs de carbone auront sur elles.

L'accroissement des inégalités de richesse dans des pays comme la Grande-Bretagne et les États-Unis est alimenté par l'incapacité des riches et des élites politiques à sortir de leur cocon de privilèges et à comprendre ce que signifie faire la queue devant une banque alimentaire ou voir son logement menacé de saisie. Et nous ne pourrons jamais avoir de débat constructif et juste sur l'afflux d'immigrants dans l'Union européenne tant que nous n'aurons pas entendu les voix des réfugiés entassés sur des embarcations de fortune en Méditerranée.

En définitive, c'est au sein du système éducatif que doit commencer la construction d'une civilisation plus empathique. Il est essentiel d'enseigner l'empathie aux jeunes afin qu'ils développent un profond sens de la justice sociale et écologique, les incitant ainsi à devenir des citoyens engagés. Un récent rapport des Amis de la Terre révèle d'ailleurs que de nombreux éléments prouvent que c'est possible. Se contenter de leur inculquer des préceptes moraux tirés de textes religieux ou d'écrits rationalistes ne suffit pas. L'empathie, et plus particulièrement sa dimension cognitive, est l'un des moyens les plus efficaces dont nous disposons pour dépasser nos préoccupations égoïstes, faire évoluer nos valeurs et susciter l'action sociale.

La vérité historique est que la raison sans empathie est potentiellement mortelle – il suffit de penser aux lois de Nuremberg, fondées sur l'idéologie raciste, en apparence « rationnelle », de l' Untermensch , terme signifiant « sous-homme » et utilisé pour dénigrer les Juifs et les Roms. Certes, nous ne devons pas rejeter la raison. Mais si nous aspirons à un monde de justice sociale et politique, nous devons accorder la même importance au développement de notre empathie.

Le nouveau livre de Roman Krznaric, Empathy: Why It Matters, and How to Get It , est publié par Rider Books.