Ponerse en el lugar de otras personas ha sido una fuerza catalizadora del cambio social a lo largo de la historia de la humanidad.
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Siempre se nota cuando una buena idea ha madurado: la gente empieza a criticarla. Eso es, sin duda, lo que ocurre con la empatía.
La empatía es un concepto más popular hoy que en cualquier otro momento desde el siglo XVIII, cuando Adam Smith argumentó que la base de la moralidad era nuestra capacidad imaginativa para "cambiar de lugar en la fantasía con el que sufre". Neurocientíficos, gurús de la felicidad, responsables de políticas educativas y expertos en mediación la han alabado.
Esto, por supuesto, ha generado fuertes críticas, encabezadas por el psicólogo de Yale, Paul Bloom, quien afirma que «la empatía es sesgada». En su opinión, la empatía es una fuerza emocional peligrosa que nos lleva a identificarnos con el sufrimiento de individuos específicos o de nuestros seres queridos, mientras ignoramos alegremente la difícil situación de desconocidos lejanos o de personas ajenas a nuestra comunidad, ya sea por motivos de religión, etnia o clase. Además, no aborda las barreras estructurales al cambio social.
El filósofo Peter Singer adopta una postura similar en su último libro, "The Most Good You Can Do" . Cita un estudio en el que a un grupo de personas se les mostró la foto de una niña, con su nombre y edad, y se les pidió que donaran dinero para un tratamiento farmacológico de 300.000 dólares para salvarle la vida. A otro grupo se les mostraron fotos (con nombres y edades) de ocho niños y se les dijo que se necesitaban 300.000 dólares para medicamentos que salvarían sus vidas.
¿El resultado? La gente dio más al hijo único, lo cual es un "resultado absurdo" en opinión de Singer. Su conclusión es que la "empatía emocional" nos inclina hacia casos individuales, mientras que un enfoque utilitarista más racional —lo que él llama "altruismo efectivo"— nos impulsaría a salvar a un mayor número de niños. Sostiene que la razón y la argumentación, no la empatía, deberían ser nuestra principal guía moral.
Esto suena lógico, pero creo que la brigada antiempatía está muy equivocada, por dos razones principales.
En primer lugar, muestran una asombrosa disposición a ignorar diferentes tipos de empatía. Un libro de texto estándar de psicología revela que existen dos formas. Una es la empatía «afectiva», que consiste en sentir o reflejar las emociones de los demás, como cuando Bill Clinton le dijo a un activista del VIH/SIDA: «Siento tu dolor». La otra es la empatía «cognitiva» o de «adopción de perspectiva», donde uno se centra en imaginar cómo es ser otra persona, con sus creencias, experiencias, esperanzas, miedos y visiones del mundo.
Bloom y Singer solo prestan atención a la empatía afectiva (que describen como «empatía emocional»). Coincido con ellos en que una fuerte resonancia emocional puede hacernos favorecer injustamente casos individuales, por lo que, por supuesto, deberíamos salvar las ocho vidas en lugar de una. Pero si bien ambos reconocen la existencia de la empatía cognitiva, no exploran su poder para promover el comportamiento ético.
Al hacerlo, lo que realmente pasan por alto es que la empatía cognitiva ha sido una fuerza crucial en la lucha por los derechos humanos y en la tarea de transformar las estructuras sociales y políticas. Permítanme dar un ejemplo: la campaña contra la esclavitud y la trata de esclavos en la Gran Bretaña del siglo XVIII.
En la década de 1780, cuando medio millón de esclavos eran sometidos a trabajos forzados en las plantaciones azucareras británicas del Caribe, quienes se oponían a la esclavitud lanzaron una campaña política basada en la empatía para que el público comprendiera lo que significaba ser esclavo. Imprimieron decenas de miles de copias de un cartel que mostraba cuántos esclavos podían ser hacinados en un barco negrero, publicaron testimonios orales de violencia contra los esclavos e instaron a antiguos esclavos a dar charlas públicas sobre sus duras experiencias. En otras palabras, estaban apelando a la empatía cognitiva de algunos sectores de la sociedad británica.
Los resultados fueron espectaculares: protestas públicas, peticiones parlamentarias y el primer boicot al comercio justo del mundo (del azúcar producido por esclavos). Según el historiador Adam Hochschild en su libro Bury the Chains (Entierren las cadenas), la campaña, combinada con otros factores como las revueltas de esclavos en las plantaciones y cambios estructurales como la disminución de la rentabilidad de la economía esclavista, jugó un papel clave en la abolición de la trata de esclavos en 1807 y la eventual abolición de la esclavitud misma. Hochschild inyecta un ingrediente faltante en esta historia al mostrar que hubo un "surgimiento repentino" de empatía humana, notable por el hecho de que "fue la primera vez que un gran número de personas se indignó, y permaneció indignada durante muchos años, por los derechos de otra persona".
El fin de la esclavitud ilustra un patrón histórico más amplio: la empatía cognitiva abre la puerta a la preocupación moral por los grupos desatendidos o marginados, y los derechos y las leyes la abren de par en par. Esto ha sucedido una y otra vez desde el siglo XVIII, en la lucha por los derechos civiles, los derechos de los homosexuales, los derechos de las mujeres, los pueblos indígenas y las personas con discapacidad.
La clave está en adoptar una perspectiva —intentar imaginar cómo sería ser «el otro»—, lo que nos lleva a preocuparnos por la difícil situación de quienes están fuera de nuestra comunidad inmediata y a tratarlos como seres humanos de igual valor que nosotros. Instrumentos políticos como las políticas públicas y la legislación en materia de derechos humanos suelen codificar y universalizar esta preocupación moral.
Le planteé este punto a Singer en un debate público que tuvimos recientemente en Oxford . ¿Acaso el caso de la esclavitud no demuestra —le pregunté— que la «razón» —en forma de leyes y derechos— realmente funciona de la mano con la empatía cognitiva para crear el tipo de mundo ético que a ambos nos preocupa? Hizo una pausa y luego dijo con vacilación: «Bueno, sí, la esclavitud es un buen ejemplo. La empatía cognitiva puede marcar la diferencia».
En mi opinión, pensadores como Singer y Bloom se mueven en terreno empírico inestable al depositar tanta fe en el poder de la razón y el argumento racional. Incluso el ultrarracionalista Steven Pinker ha reconocido la importancia de la empatía cognitiva en su vasto estudio sobre el declive de la violencia en la historia de la humanidad, titulado "Los mejores ángeles de nuestra naturaleza" . Basándose en la obra de historiadores culturales como Lynn Hunt , argumenta que la revolución humanitaria del siglo XVIII —que generó las primeras campañas para combatir la pobreza infantil, el movimiento antiesclavista y las asociaciones para mejorar las condiciones laborales— se basó en "el auge de la empatía y el respeto por la vida humana".
En pocas palabras, adoptar la perspectiva de los demás es uno de los pasos fundamentales para reconocer su humanidad e inspirar la acción política. Como lo expresa el lingüista cognitivo George Lakoff : «La empatía es la esencia de la verdadera racionalidad, porque llega al corazón de nuestros valores, que son la base de nuestro sentido de la justicia. La empatía es la razón por la que tenemos los principios de libertad y equidad, que son componentes necesarios de la justicia». Las últimas investigaciones de destacados neurocientíficos sugieren que tiene razón.
La empatía cognitiva es importante porque forma parte de las herramientas que necesitamos para afrontar los grandes desafíos sociales, políticos y ecológicos de nuestra época. Nuestra incapacidad para actuar frente al cambio climático implica, en gran medida, no ponernos en el lugar de las generaciones futuras ni considerar el impacto que nuestros estilos de vida con altas emisiones de carbono tendrán en ellas.
Las crecientes desigualdades de riqueza en países como Gran Bretaña y Estados Unidos se ven impulsadas por la incapacidad de los ricos y de las élites políticas para salir de sus privilegiados estilos de vida y comprender lo que significa hacer fila en un banco de alimentos o ver su casa amenazada con ser embargada por un banco. Y nunca podremos tener un debate coherente y justo sobre la afluencia de inmigrantes a la Unión Europea hasta que escuchemos las voces de los refugiados hacinados en barcos trampa en el Mediterráneo.
En definitiva, el punto de partida para crear una civilización más empática reside en el sistema educativo. Necesitamos enseñar empatía a los jóvenes para que desarrollen un profundo sentido de justicia social y ecológica que los motive a ser ciudadanos activos. Como revela un nuevo informe de Amigos de la Tierra , existen numerosas pruebas de que esto es posible. Llenarles la cabeza con una lista de normas morales extraídas de textos religiosos o escritos racionalistas no basta. La empatía, especialmente en su forma cognitiva, es una de las maneras más poderosas que tenemos para escapar de los límites de nuestras preocupaciones egoístas, cambiar nuestros valores e inspirar la acción social.
La verdad histórica es que la razón sin empatía es potencialmente letal; basta con pensar en las Leyes de Núremberg, sustentadas por la ideología racista aparentemente «racional» del Untermensch , un término que significa «infrahumano» y que se utilizó para denigrar a judíos y romaníes. Ciertamente no deberíamos rechazar la razón. Pero si nos importa forjar un mundo de justicia social y política, debemos dar la misma importancia a expandir nuestra imaginación empática.
El nuevo libro de Roman Krznaric, Empathy: Why It Matters, and How to Get It , es publicado por Rider Books.
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