Умение поставить себя на место другого человека всегда было катализатором социальных изменений на протяжении всей истории человечества.

Источник: www.intentionalworkplace.com . Все права защищены.
Всегда можно понять, когда хорошая идея созрела: люди начинают её критиковать. Это, безусловно, относится и к эмпатии.
Сегодня эмпатия — более популярная концепция, чем когда-либо со времён XVIII века, когда Адам Смит утверждал, что основой морали является наша способность воображения «поменяться местами в воображении с страдающим». Нейробиологи, гуру счастья, разработчики образовательной политики и эксперты по медиации — все они восхваляют её.
Это, конечно же, вызвало волну критики, во главе с психологом из Йельского университета Полом Блумом, который утверждает, что «эмпатия предвзята». По его мнению, эмпатия — это опасная эмоциональная сила, которая заставляет нас сопереживать страданиям отдельных людей или наших самых близких, в то время как мы беззаботно игнорируем бедственное положение далеких незнакомцев или людей, находящихся вне нашей группы, будь то по религиозному, этническому или классовому признаку. Кроме того, она не способна противостоять структурным барьерам на пути к социальным изменениям.
Философ Питер Сингер придерживается аналогичной позиции в своей последней книге « Наибольшее добро, которое вы можете сделать» . Он приводит в пример исследование, в котором одной группе людей показали фотографию одного ребенка с ее именем и возрастом и попросили пожертвовать деньги на лечение стоимостью 300 000 долларов, чтобы спасти ей жизнь. Другой группе показали фотографии (с именами и возрастом) восьми детей и сказали, что для лекарств, которые спасут жизнь всем им, требуется 300 000 долларов.
Результат? Люди стали больше помогать единственному ребенку, что, по мнению Сингера, является «абсурдным исходом». Он приходит к выводу, что «эмоциональная эмпатия» склоняет нас к сопереживанию отдельным случаям, тогда как более рациональный утилитарный подход — то, что он называет «эффективным альтруизмом» — побудил бы нас спасать большее число детей. Он утверждает, что нашим главным моральным ориентиром должны быть разум и аргументация, а не эмпатия.
Это звучит логично, но я считаю, что противники эмпатии сильно ошибаются по двум основным причинам.
Во-первых, они демонстрируют поразительную готовность игнорировать различные типы эмпатии. Стандартный учебник по психологии указывает на существование двух форм. Одна из них — «аффективная» эмпатия, которая заключается в сопереживании или отражении эмоций других людей — как, например, знаменитая фраза Билла Клинтона, сказанная активисту, борющемуся с ВИЧ/СПИДом: «Я чувствую вашу боль». Другая — «когнитивная» или «эмпатия, основанная на принятии перспективы», когда вы сосредотачиваетесь на представлении того, каково быть другим человеком, с его убеждениями, опытом, надеждами, страхами и взглядами на мир.
Блум и Сингер уделяют внимание только аффективной эмпатии (которую они описывают как «эмоциональную эмпатию»). Я согласен с ними в том, что сильный эмоциональный резонанс может заставить нас несправедливо отдавать предпочтение отдельным случаям, поэтому, конечно, мы должны спасти восемь жизней, а не одну. Но хотя они оба признают существование когнитивной эмпатии, они не исследуют её способность способствовать этичному поведению.
При этом они упускают из виду тот факт, что когнитивная эмпатия играла решающую роль в борьбе за права человека и в изменении социальных и политических структур. Приведу пример: кампания против рабства и работорговли в Британии XVIII века.
В 1780-х годах, когда полмиллиона рабов были замучены до смерти на британских сахарных плантациях в Карибском бассейне, противники рабства начали политическую кампанию, основанную на эмпатии, чтобы заставить общественность понять, каково это — быть рабом. Они напечатали десятки тысяч экземпляров плаката, показывающего, сколько рабов можно было поместить на невольничий корабль, опубликовали устные свидетельства о насилии над рабами и привлекли бывших рабов к публичным выступлениям о пережитых ими страданиях. Другими словами, они использовали когнитивную эмпатию некоторых слоев британского общества.
Результаты были впечатляющими: общественные протесты, парламентские петиции и первый в мире бойкот справедливой торговли (сахара, произведенного рабами). По словам историка Адама Хохшильда в его книге «Похороните цепи» , эта кампания — в сочетании с другими факторами, такими как восстания рабов на плантациях и структурные сдвиги, например, снижение прибыльности рабовладельческой экономики, — сыграла ключевую роль в отмене работорговли в 1807 году и в последующей отмене самого рабства. Хохшильд добавляет недостающий элемент в эту историю, показывая «внезапный всплеск» человеческой эмпатии, примечательный тем, что «это был первый случай, когда большое количество людей возмутилось и оставалось возмущенным в течение многих лет из-за прав другого человека».
Отмена рабства иллюстрирует более широкую историческую закономерность: когнитивная эмпатия приоткрывает дверь для моральной заботы о забытых или маргинализированных группах, а права и законы распахивают эту дверь настежь. Это происходило снова и снова с XVIII века — в борьбе за гражданские права, права геев, права женщин, коренных народов и людей с инвалидностью.
Ключевым моментом является «принятие чужой точки зрения» — попытка представить, каково это быть «другим», — что заставляет нас сопереживать положению тех, кто находится за пределами нашего непосредственного окружения, и относиться к ним как к людям, имеющим равную с нами ценность. Политические инструменты, такие как государственная политика и законодательство в области прав человека, как правило, играют роль кодификации и универсализации этой моральной озабоченности.
Я затронул этот вопрос в беседе с Сингером, которую мы недавно провели в Оксфорде . Разве случай с рабством, спросил я его, не показывает, что «разум» — в форме законов и прав — на самом деле работает рука об руку с когнитивной эмпатией, создавая тот этический мир, который важен для нас обоих? Он помолчал, а затем с сомнением сказал: «Ну да, рабство — хороший пример. Когнитивная эмпатия может изменить ситуацию».
На мой взгляд, такие мыслители, как Сингер и Блум, находятся на шаткой эмпирической почве, когда так сильно полагаются на силу разума и рациональных аргументов. Даже этот ярый рационалист Стивен Пинкер в своем обширном исследовании снижения уровня насилия в истории человечества под названием «Лучшие ангелы нашей природы » пришел к пониманию важности когнитивной эмпатии. Опираясь на работы историков культуры, таких как Линн Хант , он утверждает, что гуманитарная революция XVIII века, породившая первые кампании по борьбе с детской бедностью, движение против рабства и ассоциации по улучшению условий труда, была основана на «возникновении эмпатии и уважении к человеческой жизни».
Проще говоря, принятие точки зрения других — один из фундаментальных шагов к признанию их человечности и вдохновению на политические действия. Как говорит когнитивный лингвист Джордж Лакофф : «Эмпатия лежит в основе подлинной рациональности, потому что она затрагивает саму суть наших ценностей, которые являются основой нашего чувства справедливости. Именно благодаря эмпатии у нас существуют принципы свободы и справедливости, которые являются необходимыми компонентами справедливости». Последние исследования ведущих нейробиологов подтверждают его правоту.
Когнитивная эмпатия важна, потому что она является частью инструментария, необходимого нам для решения важнейших социальных, политических и экологических проблем нашего времени. Наша неспособность действовать в отношении изменения климата в значительной степени является неспособностью поставить себя на место будущих поколений и учесть влияние, которое наш углеродоемкий образ жизни окажет на них.
Растущее неравенство в распределении богатства в таких странах, как Великобритания и США, усугубляется неспособностью богатых и политической элиты выйти за рамки своего привилегированного образа жизни и понять, каково это – стоять в очереди за продуктами или столкнуться с угрозой конфискации дома банком. И мы никогда не сможем вести содержательную и справедливую дискуссию о притоке иммигрантов в Европейский Союз, пока не услышим голоса беженцев, ютящихся на смертельно опасных лодках в Средиземном море.
В конечном счете, начать создание более эмпатичной цивилизации следует с системы образования. Нам необходимо обучать молодых людей навыкам эмпатии, чтобы у них развилось глубокое чувство социальной и экологической справедливости, которое будет мотивировать их к активной гражданской позиции — и, как показывает новый доклад организации «Друзья Земли» , существует множество доказательств того, что это возможно. Простого заучивания моральных правил из религиозных текстов или рационалистических трудов недостаточно. Эмпатия, особенно в её когнитивной форме, является одним из самых мощных способов выйти за рамки наших эгоистических интересов, изменить наши ценности и вдохновить на социальные действия.
Историческая правда заключается в том, что разум без эмпатии потенциально смертельен — достаточно вспомнить Нюрнбергские законы, основанные на, казалось бы, «рациональной» расистской идеологии «недочеловека» (Untermensch) , термине, означающем «недочеловек», который использовался для унижения евреев и цыган. Конечно, мы не должны отвергать разум. Но если мы хотим построить мир социальной и политической справедливости, мы должны уделять равное внимание расширению нашего эмпатического воображения.
Новая книга Романа Крзнарича «Эмпатия: почему она важна и как её развить » издана издательством Rider Books.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION