타인의 입장이 되어보는 것은 인류 역사 전반에 걸쳐 사회 변화를 촉진하는 원동력이 되어왔습니다.
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좋은 아이디어가 성숙기에 접어들었다는 건 언제나 알 수 있는 신호입니다. 바로 사람들이 비판하기 시작하는 순간이죠. 공감 능력에 관해서도 마찬가지입니다.
공감은 18세기 이후 그 어느 때보다 오늘날 더 널리 받아들여지는 개념입니다. 당시 애덤 스미스는 도덕의 근본은 "고통받는 사람과 상상 속에서 자리를 바꾸는" 우리의 상상력에 있다고 주장했습니다. 신경과학자, 행복 전문가, 교육 정책 입안자, 중재 전문가 모두 공감의 중요성을 강조하고 있습니다.
물론 이러한 주장은 예일대 심리학자 폴 블룸을 필두로 한 비판자들의 거센 반발을 불러일으켰습니다. 블룸은 "공감은 편향되어 있다"고 주장합니다. 그의 견해에 따르면, 공감은 위험한 감정적 힘으로, 우리를 특정 개인이나 가장 가까운 사람들의 고통에 몰입하게 만드는 반면, 종교, 민족, 계급 등 우리 집단에 속하지 않은 멀리 떨어진 낯선 사람들의 고통은 무심히 외면하게 만듭니다. 또한 공감은 사회 변화를 가로막는 구조적 장벽 에 맞서지 못합니다.
철학자 피터 싱어는 그의 최신 저서 《당신이 할 수 있는 가장 큰 선행 》에서 비슷한 입장을 취합니다. 그는 한 연구를 인용하는데, 한 집단에게는 아이의 사진과 이름, 나이를 보여주고 그 아이의 생명을 구할 30만 달러 상당의 약물 치료를 위해 기부해 달라고 요청했습니다. 다른 집단에게는 8명의 아이 사진(이름과 나이 포함)을 보여주고 그 아이들 모두 의 생명을 구할 수 있는 약값으로 30만 달러가 필요하다고 말했습니다.
그 결과는 어땠을까요? 사람들은 외동아이에게 더 많은 것을 주었는데, 싱어는 이를 "터무니없는 결과"라고 봅니다. 그의 결론은 "감정적 공감"이 우리를 개별적인 사례에 치우치게 하는 반면, 보다 합리적인 공리주의적 접근 방식, 즉 그가 "효율적 이타주의"라고 부르는 방식은 더 많은 아이들을 구하도록 우리를 이끌 것이라는 것입니다. 그는 우리의 주된 도덕적 지침은 공감이 아니라 이성과 논리여야 한다고 주장합니다.
논리적으로 들리지만, 공감을 반대하는 사람들은 두 가지 주요 이유 때문에 크게 잘못 생각하고 있다고 봅니다.
첫째, 그들은 다양한 유형의 공감을 놀라울 정도로 무시하는 태도를 보입니다. 일반적인 심리학 교과서에서는 공감에는 두 가지 유형이 있다고 설명합니다. 하나는 '정서적' 공감으로, 다른 사람의 감정을 느끼거나 반영하는 것입니다. 빌 클린턴이 에이즈 운동가에게 "당신의 고통을 느낍니다"라고 말한 유명한 사례가 그 예입니다. 다른 하나는 '인지적' 또는 '관점 수용적' 공감으로, 다른 사람의 입장에서 그 사람의 신념, 경험, 희망, 두려움, 세계관을 상상하는 데 집중하는 것입니다.
블룸과 싱어는 정서적 공감(그들이 '감정적 공감'이라고 부르는 것)에만 주목합니다. 강한 감정적 공감이 특정 사례에 대해 편파적인 태도를 취하게 만들 수 있다는 점에서는 저도 동의합니다. 따라서 당연히 한 명의 생명보다 여덟 명의 생명을 구해야 한다는 결론에 이를 수 있습니다. 하지만 두 사람 모두 인지적 공감의 존재를 인정하면서도, 윤리적 행동을 촉진하는 인지적 공감의 힘에 대해서는 제대로 탐구하지 못했습니다.
그렇게 하면서 그들이 정말로 간과하는 것은 인지적 공감이 인권 투쟁과 사회·정치적 구조 변화라는 과제에서 매우 중요한 원동력이 되어 왔다는 점입니다. 예를 들어 보겠습니다. 18세기 영국에서 벌어졌던 노예 제도와 노예 무역에 반대하는 운동입니다.
1780년대, 카리브해의 영국 설탕 농장에서 50만 명의 노예들이 혹사당해 죽어가던 시기에, 노예제 반대자들은 대중이 노예의 삶이 어떠할지 이해하도록 공감에 기반한 정치 캠페인을 벌였습니다. 그들은 노예선에 얼마나 많은 노예를 실을 수 있는지 보여주는 포스터를 수만 장 인쇄하고, 노예들에 대한 폭력적인 증언을 구술로 발표했으며, 전직 노예들을 초청하여 그들의 고난에 대해 공개 강연을 하도록 했습니다. 다시 말해, 그들은 영국 사회 일부 계층의 인지적 공감대를 활용했던 것입니다.
그 결과는 놀라웠습니다. 대중의 항의, 의회 청원, 그리고 세계 최초의 공정 무역 불매 운동(노예 노동으로 생산된 설탕에 대한)이 일어났습니다. 역사가 애덤 호크쉴드는 그의 저서 『 사슬을 버리라(Bury the Chains) 』에서 이 운동이 농장에서의 노예 반란, 노예 경제의 수익성 감소와 같은 구조적 변화와 결합되어 1807년 노예 무역 폐지와 궁극적인 노예 제도 폐지에 결정적인 역할을 했다고 주장합니다. 호크쉴드는 이 이야기에서 빠져 있던 중요한 요소를 덧붙여, "많은 사람들이 타인의 권리에 대해 분노하고, 그 분노를 오랫동안 유지한 최초의 사례"라는 점에서 주목할 만한 인간적 공감의 "갑작스러운 급증"을 보여줍니다.
노예제 폐지는 더 큰 역사적 흐름을 보여줍니다. 인지적 공감은 소외되거나 주변화된 집단에 대한 도덕적 관심의 문을 살짝 열어주고, 권리와 법은 그 문을 활짝 열어젖힙니다. 이러한 과정은 18세기 이후 시민권, 성소수자 권리, 여성 권리, 원주민 권리, 장애인 권리 쟁취 운동에서 반복적으로 나타났습니다.
핵심은 '관점 수용'입니다. 즉, '타자'의 입장이 되어 생각해 보는 것이죠. 이를 통해 우리는 우리 공동체 밖의 사람들의 어려움에 관심을 갖고 그들을 우리와 동등한 가치를 지닌 인간으로 대하게 됩니다. 공공 정책이나 인권법과 같은 정치적 수단은 이러한 도덕적 관심을 체계화하고 보편화하는 역할을 합니다.
최근 옥스퍼드 에서 열린 공개 토론에서 저는 싱어에게 이 점을 지적했습니다. 노예제도 사례를 보면 법과 권리라는 형태로 나타나는 '이성'이 인지적 공감과 함께 작용하여 우리가 모두 소중히 여기는 윤리적인 세상을 만들어낸다는 것을 알 수 있지 않느냐고 물었습니다. 그는 잠시 멈칫하더니 머뭇거리며 "네, 노예제도는 좋은 예입니다. 인지적 공감은 변화를 만들어낼 수 있습니다."라고 답했습니다.
제 생각에 싱어와 블룸 같은 사상가들은 이성과 합리적 논증의 힘에 지나치게 의존하기 때문에 실증적 토대가 불안정합니다. 심지어 극단적인 합리주의자로 알려진 스티븐 핑커 조차도 인류 역사 속 폭력의 감소를 다룬 방대한 연구서 『 우리 본성의 더 나은 천사들』 에서 인지적 공감의 중요성을 인정했습니다. 린 헌트 같은 문화사학자들의 연구를 인용하며, 그는 18세기 인도주의 혁명, 즉 아동 빈곤 퇴치 운동, 노예제 폐지 운동, 노동 조건 개선 단체 설립 등이 "공감의 증가와 인간 생명 존중"에 뿌리를 두고 있다고 주장합니다.
간단히 말해서, 타인의 관점을 이해하는 것은 그들의 인간성을 인정하고 정치적 행동을 고무하는 근본적인 발판 중 하나입니다. 인지 언어학자 조지 라코프는 이렇게 말합니다. "공감은 진정한 합리성의 핵심입니다. 왜냐하면 공감은 우리의 가치관, 즉 정의감의 근간과 연결되기 때문입니다. 공감은 우리가 자유와 공정성이라는 원칙을 갖게 된 이유이며, 이 원칙들은 정의의 필수 요소입니다." 저명한 신경과학자들의 최신 연구는 그의 말이 옳다는 것을 시사합니다.
인지적 공감은 우리 시대의 중대한 사회적, 정치적, 생태적 과제에 맞서기 위해 필요한 도구 중 하나이기 때문에 중요합니다. 기후 변화에 대한 우리의 행동 부재는 상당 부분 미래 세대의 입장을 고려하지 않고, 탄소 집약적인 생활 방식이 그들에게 미칠 영향을 간과하는 것입니다.
영국과 미국 같은 나라에서 심화되는 부의 불평등은 부유층과 정치 엘리트들이 자신들의 특권적인 삶의 틀에서 벗어나 푸드뱅크에 줄을 서 있는 사람이나 은행에 의해 집을 압류당할 위기에 처한 사람의 심정을 이해하지 못하는 데서 비롯됩니다. 또한, 지중해의 죽음의 배에 빽빽하게 실려 가는 난민들의 목소리를 듣지 않고서는 유럽 연합으로의 이민자 유입에 대해 제대로 된 공정한 논의를 할 수 없습니다.
궁극적으로, 더욱 공감하는 문명을 만들기 위한 출발점은 교육 시스템에 있습니다. 젊은이들에게 공감 능력을 가르쳐 사회적, 생태적 정의감을 함양하고 적극적인 시민으로 활동하도록 동기를 부여해야 합니다. 환경단체 '지구의 벗' 의 새로운 보고서에 따르면, 이러한 교육이 충분히 가능하다는 증거가 있습니다. 종교 경전이나 합리주의 서적에서 발췌한 도덕적 규칙들을 주입하는 것만으로는 부족합니다. 공감, 특히 인지적 공감은 이기심의 한계를 뛰어넘고, 가치관을 변화시키며, 사회적 행동을 고무하는 가장 강력한 방법 중 하나입니다.
역사적 진실은 공감 없는 이성이 잠재적으로 치명적일 수 있다는 것입니다. 유대인과 로마인을 비하하는 데 사용된 '열등인'이라는 용어, 즉 '인간 이하'라는 뜻의 언터멘쉬라는 겉보기에 '합리적인' 인종차별주의 이데올로기 에 기반을 둔 뉘른베르크 법을 생각해 보십시오. 물론 이성을 거부해서는 안 됩니다. 하지만 사회적, 정치적 정의가 실현되는 세상을 만들고자 한다면 공감 능력을 키우는 데에도 동등한 비중을 두어야 합니다.
로만 크르즈나릭의 신간, 『공감: 왜 중요한가, 그리고 어떻게 얻을 수 있는가』 는 라이더 북스에서 출간되었습니다.
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