सहानुभूति युद्धों में आपका स्वागत है

मानव इतिहास में दूसरों के स्थान पर खुद को रखकर देखना सामाजिक परिवर्तन के लिए एक उत्प्रेरक शक्ति रहा है।

स्रोत: www.intentionalworkplace.com । सर्वाधिकार सुरक्षित।

किसी अच्छे विचार के परिपक्व हो जाने का पता हमेशा इस बात से चलता है कि लोग उसकी आलोचना करने लगते हैं। सहानुभूति के मामले में भी यही बात लागू होती है।

आज सहानुभूति की अवधारणा अठारहवीं शताब्दी के बाद से किसी भी समय की तुलना में कहीं अधिक लोकप्रिय है, जब एडम स्मिथ ने तर्क दिया था कि नैतिकता का आधार "पीड़ित के साथ कल्पना में स्थान बदलने" की हमारी कल्पनात्मक क्षमता है। तंत्रिका वैज्ञानिक, खुशी के विशेषज्ञ, शिक्षा नीति निर्माता और मध्यस्थता विशेषज्ञ सभी इसकी प्रशंसा कर रहे हैं।

इस पर आलोचकों की बौछार हो गई है, जिनमें येल विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिक पॉल ब्लूम सबसे आगे हैं, जो दावा करते हैं कि "सहानुभूति पक्षपातपूर्ण होती है।" उनके विचार में, सहानुभूति एक खतरनाक भावनात्मक शक्ति है जो हमें विशिष्ट व्यक्तियों या अपने प्रियजनों के दुख से जुड़ने के लिए प्रेरित करती है, जबकि हम दूर के अजनबियों या अपने समुदाय से बाहर के लोगों की दुर्दशा को बेपरवाही से अनदेखा कर देते हैं, चाहे वह धर्म, जाति या वर्ग पर आधारित हो। यह सामाजिक परिवर्तन में आने वाली संरचनात्मक बाधाओं का सामना करने में भी विफल रहती है।

दार्शनिक पीटर सिंगर ने अपनी नवीनतम पुस्तक, द मोस्ट गुड यू कैन डू में भी इसी तरह का दृष्टिकोण अपनाया है। वे एक अध्ययन का हवाला देते हैं जिसमें लोगों के एक समूह को एक बच्ची की तस्वीर, उसके नाम और उम्र के साथ दिखाई गई और उनसे उसकी जान बचाने के लिए 300,000 डॉलर के दवा उपचार हेतु दान करने का अनुरोध किया गया। दूसरे समूह को आठ बच्चों की तस्वीरें (नाम और उम्र के साथ) दिखाई गईं और उनसे कहा गया कि उन सभी की जान बचाने के लिए 300,000 डॉलर की दवा की आवश्यकता है।

नतीजा क्या निकला? लोगों ने इकलौते बच्चे को ज़्यादा दान दिया, जो सिंगर की नज़र में एक "बेतुका परिणाम" है। उनका निष्कर्ष है कि "भावनात्मक सहानुभूति" हमें व्यक्तिगत मामलों की ओर झुका देती है, जबकि एक अधिक तर्कसंगत उपयोगितावादी दृष्टिकोण—जिसे वे "प्रभावी परोपकार" कहते हैं—हमें ज़्यादा से ज़्यादा बच्चों को बचाने के लिए प्रेरित करेगा। उनका तर्क है कि हमारा प्राथमिक नैतिक मार्गदर्शक सहानुभूति नहीं, बल्कि तर्क और विवेक होना चाहिए।

यह तर्कसंगत लगता है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि सहानुभूति-विरोधी समूह दो मुख्य कारणों से बुरी तरह से गलत है।

पहली बात तो यह है कि वे सहानुभूति के विभिन्न प्रकारों को अनदेखा करने की आश्चर्यजनक तत्परता दिखाते हैं। मनोविज्ञान की एक मानक पाठ्यपुस्तक बताती है कि सहानुभूति के दो रूप होते हैं। एक है 'भावनात्मक' सहानुभूति, जिसमें दूसरों की भावनाओं को महसूस करना या प्रतिबिंबित करना शामिल है—जैसे कि बिल क्लिंटन ने एचआईवी/एड्स कार्यकर्ता से कहा था, "मैं आपका दर्द समझता हूँ।" दूसरी है 'संज्ञानात्मक' या 'दृष्टिकोण-ग्रहण' सहानुभूति, जिसमें आप दूसरे व्यक्ति की स्थिति को समझने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिसमें उनके विश्वास, अनुभव, आशाएँ, भय और दुनिया के प्रति उनके विचार शामिल हैं।

ब्लूम और सिंगर केवल भावात्मक सहानुभूति (जिसे वे 'भावनात्मक सहानुभूति' कहते हैं) पर ही ध्यान देते हैं। मैं उनसे सहमत हूँ कि तीव्र भावनात्मक जुड़ाव हमें व्यक्तिगत मामलों में अनुचित पक्षपात करने के लिए प्रेरित कर सकता है, इसलिए स्वाभाविक रूप से हमें एक के बजाय आठों की जान बचानी चाहिए। लेकिन यद्यपि वे दोनों संज्ञानात्मक सहानुभूति के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, वे नैतिक व्यवहार को बढ़ावा देने में इसकी शक्ति का पता लगाने में विफल रहते हैं।

ऐसा करने में वे वास्तव में इस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि संज्ञानात्मक सहानुभूति मानवाधिकारों के संघर्ष और सामाजिक एवं राजनीतिक संरचनाओं में बदलाव लाने के कार्य में एक महत्वपूर्ण शक्ति रही है। एक उदाहरण दीजिए: अठारहवीं शताब्दी के ब्रिटेन में दास प्रथा और दास व्यापार के विरुद्ध चलाया गया अभियान।

सन् 1780 के दशक में, जब कैरिबियाई क्षेत्र में ब्रिटिश चीनी बागानों में लगभग पाँच लाख गुलामों से काम करवाकर उन्हें मौत के घाट उतारा जा रहा था, तब गुलामी के विरोधियों ने आम जनता को गुलामी का दर्द समझाने के लिए सहानुभूति पर आधारित एक राजनीतिक अभियान चलाया। उन्होंने एक पोस्टर की हज़ारों प्रतियाँ छपवाईं जिसमें दिखाया गया था कि एक जहाज़ पर कितने गुलामों को ठूंस-ठूंस कर भरा जा सकता है, गुलामों के खिलाफ हिंसा की मौखिक गवाहियाँ प्रकाशित करवाईं और पूर्व गुलामों से उनके कष्टों के बारे में सार्वजनिक भाषण दिलवाए। दूसरे शब्दों में, वे ब्रिटिश समाज के कुछ वर्गों की भावनात्मक सहानुभूति का लाभ उठा रहे थे।

इसके परिणाम शानदार रहे: जन विरोध प्रदर्शन, संसदीय याचिकाएँ और दुनिया का पहला निष्पक्ष व्यापार बहिष्कार (दास प्रथा से उत्पादित चीनी का)। इतिहासकार एडम होचशिल्ड ने अपनी पुस्तक 'बरी द चेन्स' में लिखा है कि यह अभियान—बागानों में दास विद्रोह और दास अर्थव्यवस्था की घटती लाभप्रदता जैसे संरचनात्मक बदलावों जैसे अन्य कारकों के साथ मिलकर—1807 में दास व्यापार के उन्मूलन और अंततः दास प्रथा के पूर्ण उन्मूलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। होचशिल्ड इस कहानी में एक महत्वपूर्ण पहलू जोड़ते हुए बताते हैं कि मानवीय सहानुभूति में अचानक उभार आया, जो इस मायने में उल्लेखनीय है कि "यह पहली बार था जब बड़ी संख्या में लोग किसी और के अधिकारों को लेकर आक्रोशित हुए और कई वर्षों तक आक्रोशित रहे।"

दास प्रथा का अंत एक व्यापक ऐतिहासिक प्रतिरूप को दर्शाता है: संज्ञानात्मक सहानुभूति उपेक्षित या हाशिए पर पड़े समूहों के प्रति नैतिक सरोकार का द्वार खोलती है, और अधिकार और कानून उस द्वार को पूरी तरह से खोल देते हैं। अठारहवीं शताब्दी से लेकर अब तक यह बार-बार होता आया है—नागरिक अधिकारों, समलैंगिक अधिकारों और महिलाओं, स्वदेशी लोगों और विकलांग लोगों के अधिकारों के संघर्ष में।

इसका मूल तत्व है 'परिप्रेक्ष्य ग्रहण करना'—यानी 'दूसरे' की स्थिति को समझने का प्रयास करना—जो हमें अपने समुदाय से बाहर के लोगों की दुर्दशा के प्रति संवेदनशील बनाता है और उन्हें अपने समान ही मूल्यवान इंसान के रूप में मानने के लिए प्रेरित करता है। सार्वजनिक नीति और मानवाधिकार कानून जैसे राजनीतिक साधन आमतौर पर इस नैतिक चिंता को संहिताबद्ध और सार्वभौमिक बनाने की भूमिका निभाते हैं।

मैंने हाल ही में ऑक्सफोर्ड में हुई एक सार्वजनिक चर्चा में सिंगर के सामने यह मुद्दा रखा। मैंने उनसे पूछा, क्या गुलामी का मामला यह नहीं दर्शाता कि 'तर्क'—कानूनों और अधिकारों के रूप में—वास्तव में संज्ञानात्मक सहानुभूति के साथ मिलकर उस तरह की नैतिक दुनिया का निर्माण करता है जिसकी हम दोनों को परवाह है? वे कुछ देर रुके और फिर हिचकिचाते हुए बोले, 'हाँ, गुलामी एक अच्छा उदाहरण है। संज्ञानात्मक सहानुभूति फर्क ला सकती है।'

मेरे विचार में, सिंगर और ब्लूम जैसे विचारकों का अनुभवजन्य आधार कमज़ोर है जब वे तर्क और तर्कसंगत बहस की शक्ति पर इतना भरोसा करते हैं। यहाँ तक कि कट्टर तर्कवादी स्टीवन पिंकर भी मानव इतिहास में हिंसा के पतन पर अपने व्यापक अध्ययन, जिसका शीर्षक 'द बेटर एंजेल्स ऑफ आवर नेचर' है, में संज्ञानात्मक सहानुभूति के महत्व को स्वीकार कर चुके हैं। लिन हंट जैसे सांस्कृतिक इतिहासकारों के कार्यों का हवाला देते हुए, वे तर्क देते हैं कि अठारहवीं शताब्दी की मानवीय क्रांति—जिसने बाल गरीबी से निपटने के पहले अभियान, दासता-विरोधी आंदोलन और कामकाजी परिस्थितियों में सुधार के लिए संगठनों को जन्म दिया—की जड़ें "सहानुभूति के उदय और मानव जीवन के प्रति सम्मान" में थीं।

सरल शब्दों में कहें तो, दूसरों के दृष्टिकोण को समझना उनकी मानवता को स्वीकार करने और राजनीतिक कार्रवाई को प्रेरित करने के मूलभूत कदमों में से एक है। संज्ञानात्मक भाषाविज्ञानी जॉर्ज लैकोफ़ कहते हैं: “सहानुभूति वास्तविक तर्कसंगतता का मूल है, क्योंकि यह हमारे मूल्यों के मूल में निहित है, जो हमारे न्याय की भावना का आधार हैं। सहानुभूति ही वह कारण है जिससे हमें स्वतंत्रता और निष्पक्षता के सिद्धांत प्राप्त हुए हैं, जो न्याय के आवश्यक घटक हैं।” अग्रणी तंत्रिका वैज्ञानिकों के नवीनतम शोध से पता चलता है कि वे सही हैं।

संज्ञानात्मक सहानुभूति महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उन उपकरणों का हिस्सा है जिनकी हमें अपने युग की महान सामाजिक, राजनीतिक और पारिस्थितिक चुनौतियों का सामना करने के लिए आवश्यकता है। जलवायु परिवर्तन पर कार्रवाई करने में हमारी विफलता, काफी हद तक, भावी पीढ़ियों के परिप्रेक्ष्य में खुद को रखकर यह समझने में विफलता है कि हमारी कार्बन-गहन जीवनशैली का उन पर क्या प्रभाव पड़ेगा।

ब्रिटेन और अमेरिका जैसे देशों में बढ़ती धन असमानता का कारण अमीरों और राजनीतिक अभिजात वर्ग की अपने विशेषाधिकार प्राप्त जीवनशैली के खोल से बाहर न निकल पाना और यह न समझ पाना है कि किसी खाद्य बैंक में लाइन में खड़े होने या बैंक द्वारा अपना घर जब्त किए जाने के खतरे का सामना करने वाले व्यक्ति का क्या हाल होता है। और जब तक हम भूमध्य सागर में मौत के जाल में फंसी नावों में सवार शरणार्थियों की आवाजें नहीं सुन लेते, तब तक हम यूरोपीय संघ में अप्रवासियों के आगमन पर कोई सार्थक या न्यायसंगत बहस नहीं कर सकते।

अंततः, अधिक सहानुभूतिपूर्ण सभ्यता के निर्माण की शुरुआत शिक्षा प्रणाली से ही होनी चाहिए। हमें युवाओं को सहानुभूति कौशल सिखाने की आवश्यकता है ताकि उनमें सामाजिक और पारिस्थितिक न्याय की गहरी समझ विकसित हो सके, जो उन्हें सक्रिय नागरिक बनने के लिए प्रेरित करेगी। और जैसा कि फ्रेंड्स ऑफ द अर्थ की एक नई रिपोर्ट से पता चलता है, इसे संभव बनाने के पर्याप्त प्रमाण मौजूद हैं। उनके दिमाग में धार्मिक ग्रंथों या तर्कवादी लेखों से नैतिक नियमों की सूची भरना पर्याप्त नहीं है। सहानुभूति, विशेष रूप से इसका संज्ञानात्मक रूप, हमारे अहंकारी सरोकारों की सीमाओं से बाहर निकलने, हमारे मूल्यों को बदलने और सामाजिक कार्यों को प्रेरित करने के सबसे शक्तिशाली तरीकों में से एक है।

ऐतिहासिक सच्चाई यह है कि सहानुभूति के बिना तर्क घातक साबित हो सकता है—नूरेमबर्ग कानूनों के बारे में ही सोचिए, जो 'अमानवीय' कहे जाने वाले तथाकथित ' तर्कसंगत ' नस्लवादी विचारधारा पर आधारित थे। यह शब्द यहूदियों और रोमा लोगों को नीचा दिखाने के लिए इस्तेमाल किया जाता था। हमें तर्क को पूरी तरह से नकारना नहीं चाहिए। लेकिन अगर हम सामाजिक और राजनीतिक न्याय से परिपूर्ण दुनिया बनाना चाहते हैं, तो हमें अपनी सहानुभूतिपूर्ण सोच को भी उतना ही महत्व देना होगा।

रोमन क्रज़्नरिक की नई किताब, "सहानुभूति: यह क्यों मायने रखती है, और इसे कैसे प्राप्त करें" , राइडर बुक्स द्वारा प्रकाशित की गई है।