共感戦争へようこそ

他人の立場に立って考えることは、人類の歴史を通じて社会変革の触媒となってきた。

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良いアイデアが成熟期を迎えたかどうかは、すぐにわかる。それは、人々がそれを批判し始める時だ。共感という概念についても、まさにその通りである。

共感という概念は、アダム・スミスが道徳の根幹は「苦しんでいる人と想像の中で立場を入れ替える」想像力にあると主張した18世紀以来、今日ほど広く受け入れられている時代はないだろう。神経科学者、幸福の専門家、教育政策立案者、調停の専門家など、あらゆる人々が共感を称賛している。

もちろん、これに対してイェール大学の心理学者ポール・ブルームをはじめとする批判者たちが殺到し、 「共感は偏っている」と主張している。ブルームによれば、共感は危険な感情的な力であり、特定の個人や身近な人の苦しみに同調する一方で、遠く離れた見知らぬ人や、宗教、民族、階級といった自分たちの集団の外にいる人々の苦境をあっさりと無視してしまうという。また、社会変革を阻む構造的な障壁に立ち向かうこともできないと指摘している。

哲学者ピーター・シンガーは、最新著書『あなたができる最大の善行』の中で同様の立場をとっている。彼はある研究を引用している。その研究では、あるグループには名前と年齢が記された一人の子供の写真を見せ、その子の命を救うための30万ドルの薬物治療費を寄付するよう求めた。別のグループには（名前と年齢が記された）8人の子供の写真を見せ、全員の命を救うための薬に30万ドルが必要だと告げた。

その結果は？人々は一人っ子に多くの寄付をした。シンガーによれば、これは「不条理な結果」である。彼の結論は、「感情的な共感」は私たちを個々の事例に偏らせるのに対し、より合理的な功利主義的アプローチ、つまり彼が「効果的な利他主義」と呼ぶものは、より多くの子供たちを救うよう促すというものだ。彼が主張するのは、私たちの主要な道徳的指針となるべきは、共感ではなく、理性と議論であるということなのだ。

これは論理的に聞こえるが、共感を否定する人々は大きく間違っていると私は考えている。主な理由は2つある。

まず、彼らはさまざまな種類の共感を無視する驚くべき意欲を示しています。標準的な心理学の教科書によると、共感には2つの形態があります。1つは「情動的」共感で、これは他人の感情を感じたり、反映したりすることです。ビル・クリントンがHIV/AIDS活動家に対して「あなたの苦しみが分かります」と言ったことが有名です。もう1つは「認知的」または「視点取得」共感で、これは他人の信念、経験、希望、恐れ、世界観など、他人がどのような気持ちでいるかを想像することに焦点を当てます。

ブルームとシンガーは、情動的共感（彼らはこれを「感情的共感」と呼んでいる）にのみ注目している。強い感情的共鳴は、個々の事例を不当に優遇する傾向を生み出し、当然ながら1人ではなく8人の命を救うべきだという彼らの主張には同意する。しかし、彼らは認知的共感の存在を認めているものの、それが倫理的行動を促進する力については十分に検討していない。

そうすることで、彼らが本当に見落としているのは、認知的共感が人権のための闘争や社会・政治構造の変革において極めて重要な役割を果たしてきたという事実である。例えば、18世紀のイギリスにおける奴隷制度と奴隷貿易に対する運動が挙げられる。

1780年代、カリブ海のイギリスの砂糖プランテーションで50万人もの奴隷が過酷な労働で命を落としていた時代に、奴隷制度反対派は、奴隷の境遇を人々に理解してもらうため、共感を訴える政治キャンペーンを展開した。彼らは、奴隷船にどれだけの奴隷が詰め込まれるかを示すポスターを何万枚も印刷し、奴隷に対する暴力の証言を公表し、元奴隷たちに自らの苦難について講演させた。言い換えれば、彼らはイギリス社会の一部の人々の認知的共感に訴えかけたのである。

その結果は目覚ましいものだった。市民の抗議活動、議会への請願、そして世界初のフェアトレード・ボイコット（奴隷労働で生産された砂糖のボイコット）が起こったのだ。歴史家のアダム・ホックシルトは著書『鎖を断ち切る』の中で、この運動は、農園での奴隷反乱や奴隷経済の収益性の低下といった構造的変化などの他の要因と相まって、1807年の奴隷貿易の廃止、そして最終的には奴隷制度そのものの廃止に重要な役割を果たしたと述べている。ホックシルトはこの物語に欠けていた要素を補うべく、人間の共感が「突然高まった」ことを示している。それは「これほど多くの人々が、他人の権利に対して初めて憤慨し、長年にわたって憤慨し続けた」という点で特筆すべき出来事だった。

奴隷制度の終焉は、より大きな歴史的パターンを示している。すなわち、認知的共感が、見過ごされてきた、あるいは疎外されてきた集団に対する道徳的関心の扉をわずかに開き、権利と法律がその扉を大きく広げるのである。これは18世紀以降、公民権、同性愛者の権利、そして女性、先住民、障害者の権利を求める闘争において、幾度となく繰り返されてきた。

重要なのは「視点取得」、つまり「他者」の立場になって考えることです。そうすることで、私たちは身近なコミュニティの外にいる人々の苦境に心を配り、彼らを自分たちと同等の価値を持つ人間として扱うことができるようになります。公共政策や人権法といった政治的手段は、通常、こうした道徳的な配慮を成文化し、普遍化する役割を果たします。

私は先日オックスフォードで開かれた公開討論会で、この点をシンガー氏に問いかけた。奴隷制の事例は、法律や権利といった形での「理性」が、認知的共感と密接に連携して、私たちが共に大切にしている倫理的な世界を生み出していることを示しているのではないか、と私は彼に尋ねた。彼は少し間を置いてから、ためらいがちにこう答えた。「そうですね、奴隷制は良い例です。認知的共感は違いを生み出すことができます。」

私の見解では、シンガーやブルームのような思想家は、理性と論理的議論の力に過度に信頼を置いている点で、経験的な根拠が不安定である。あの筋金入りの合理主義者であるスティーブン・ピンカーでさえ、人類史における暴力の衰退を詳細に研究した著書『人間の本性のより良い天使たち』の中で、認知的共感の重要性を認めている。リン・ハントなどの文化史家の研究を引用しながら、彼は18世紀の人道主義革命――児童貧困対策運動、奴隷制度廃止運動、労働条件改善のための団体などを生み出した――は、「共感の高まりと人間の生命への敬意」に根ざしていたと主張している。

端的に言えば、他者の視点に立つことは、彼らの人間性を認め、政治的行動を促すための基本的な第一歩である。認知言語学者のジョージ・レイコフはこう述べている。「共感は真の合理性の核心にある。なぜなら、それは私たちの価値観の核心、つまり正義感の基盤となる価値観に深く関わっているからだ。共感があるからこそ、私たちは自由と公平という原則を持つことができ、これらは正義に不可欠な要素なのだ。」一流の神経科学者による最新の研究は、彼の主張が正しいことを示唆している。

認知的共感は重要です。なぜなら、それは私たちが現代の大きな社会的、政治的、そして生態学的課題に立ち向かうために必要なツールキットの一部だからです。気候変動への対策を怠っているのは、ある程度、未来の世代の立場に立って、私たちの炭素集約型の生活様式が彼らに及ぼす影響を考慮していないことに起因しています。

イギリスやアメリカのような国々で富の格差が拡大しているのは、富裕層や政治エリートが特権的な生活様式という殻から抜け出せず、フードバンクに列をなす人や銀行に家を差し押さえられそうになる人の気持ちを理解しようとしないことが原因だ。そして、地中海で死の罠のような船に押し込められた難民の声に耳を傾けない限り、欧州連合への移民流入について、説得力のある公正な議論は決してできないだろう。

究極的に言えば、より共感的な文明を築くための出発点は教育制度にある。若者に共感力を養うスキルを教え、社会正義と環境正義に対する深い意識を育み、積極的な市民となるよう促す必要がある。そして、 地球の友の新しい報告書が明らかにしているように、それが可能であることを示す証拠は数多く存在する。宗教書や合理主義的な著作から道徳規範のリストを詰め込むだけでは不十分だ。共感、特にその認知的側面は、利己的な関心の境界を越え、価値観を変え、社会行動を促すための最も強力な手段の一つなのである。

歴史的事実として、共感を伴わない理性は致命的な結果を招く可能性がある。例えば、一見「合理的」に見える「ウンターメンシュ」という人種差別的なイデオロギーに支えられていたニュルンベルク法を考えてみよう。ウンターメンシュとは「人間以下」を意味する言葉で、ユダヤ人やロマの人々を蔑視するために用いられた。もちろん、理性を否定すべきではない。しかし、社会正義と政治正義が実現する世界を築きたいと願うならば、共感的な想像力を広げることにも同等の重きを置く必要がある。

ローマン・クルズナリックの新著『共感：なぜそれが重要なのか、そしてどうすればそれが身につくのか』は、ライダーブックス社から出版された。