欢迎来到同理心之战

在人类历史上，换位思考一直是社会变革的催化力量。

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一个好想法成熟后，总能通过人们开始批评它来判断。同理心就是个很好的例子。

如今，同理心比十八世纪以来的任何时候都更受欢迎。当时，亚当·斯密认为道德的基础是我们“设身处地为受苦者着想”的想象力。神经科学家、幸福专家、教育政策制定者和调解专家都对同理心赞不绝口。

当然，这引发了批评之声，其中以耶鲁大学心理学家保罗·布鲁姆为首，他声称“同理心是有偏见的”。在他看来，同理心是一种危险的情感力量，它驱使我们去认同特定个体或至亲至爱之人的苦难，却对远方的陌生人或我们群体之外的人的困境视而不见，无论这种群体是基于宗教、种族还是阶级。同理心也无法直面社会变革的结构性障碍。

哲学家彼得·辛格在其新作《你能做的最大的善事》中也持类似观点。他引用了一项研究：一组人被展示了一张儿童的照片，照片上标明了她的姓名和年龄，并被要求捐款30万美元，用于挽救她的生命。另一组人则被展示了八名儿童的照片（同样标明了姓名和年龄），并被告知需要30万美元的药物才能挽救他们所有人的生命。

结果如何呢？人们反而把更多钱花在了独生子女身上，这在辛格看来是“荒谬的”。他的结论是，“情感上的同情”使我们偏向个别案例，而更理性的功利主义方法——他称之为“有效利他主义”——则会促使我们拯救更多儿童的生命。他认为，理性与论证，而非同情，才是我们道德行为的首要准则。

这听起来合情合理，但我认为反对同理心的人大错特错，主要有两个原因。

首先，他们表现出一种令人震惊的漠视不同类型的同理心的倾向。一本标准的心理学教科书指出，同理心有两种形式。一种是“情感型”同理心，即感受或反映他人的情绪——例如比尔·克林顿曾对一位艾滋病维权人士说的那句名言：“我感同身受。”另一种是“认知型”或“视角转换型”同理心，即着重想象自己是另一个人，拥有他们的信仰、经历、希望、恐惧以及世界观。

布鲁姆和辛格只关注情感同理心（他们称之为“情绪同理心”）。我同意他们的观点，强烈的情感共鸣可能会让我们不公平地偏袒个别案例，所以我们当然应该拯救八条生命而不是一条。但是，尽管他们都承认认知同理心的存在，却未能深入探讨它在促进伦理行为方面的作用。

他们这样做真正忽略的是，认知同理心一直是争取人权和改变社会政治结构的关键力量。让我举个例子：18世纪英国反对奴隶制和奴隶贸易的运动。

18世纪80年代，当50万奴隶在加勒比海的英国​​糖料种植园里被折磨致死时，反奴隶制人士发起了一场以同理心为基础的政治运动，旨在让公众了解奴隶的处境。他们印制了数万份海报，展示一艘奴隶船能挤下多少奴隶；他们还公布了奴隶遭受暴力侵害的口述证词，并邀请前奴隶公开讲述他们的苦难经历。换句话说，他们试图唤起英国社会部分群体的认知同理心。

结果令人瞩目：公众抗议、议会请愿，以及世界上首次公平贸易抵制（抵制奴隶生产的糖）。历史学家亚当·霍克希尔德在其著作《埋葬锁链》中指出，这场运动——结合种植园奴隶起义和奴隶经济利润下降等结构性转变——在1807年废除奴隶贸易以及最终废除奴隶制本身的过程中发挥了关键作用。霍克希尔德为这段历史补充了一个缺失的要素，即人类同情心的“突然高涨”，其意义非凡之处在于“这是历史上第一次有如此多的人为他人的权利感到义愤填膺，并且这种义愤持续多年”。

奴隶制的终结揭示了一个更大的历史模式：认知同理心开启了人们对被忽视或边缘化群体的道德关怀之门，而权利和法律则彻底打开了这扇门。自十八世纪以来，这种情况反复出现——在争取民权、同性恋权利以及妇女、原住民和残疾人权利的斗争中，莫不如此。

关键在于“换位思考”——尝试设身处地地想象“他人”的处境——这让我们关心我们自身社群之外的人们的困境，并将他们视为与我们自身价值相等的人。公共政策和人权立法等政治手段通常发挥着将这种道德关怀系统化和普遍化的作用。

最近在牛津的一次公开讨论中，我向辛格提出了这一点。我问他，奴隶制案例难道不表明，“理性”（以法律和权利的形式存在）实际上与认知同理心相辅相成，共同构建了我们都关心的那种伦理世界吗？他停顿了一下，然后犹豫地说：“嗯，是的，奴隶制就是一个很好的例子。认知同理心确实能发挥作用。”

在我看来，像辛格和布鲁姆这样的思想家，如果过分依赖理性和理性论证的力量，他们的经验基础就十分薄弱。就连一向以理性著称的史蒂芬·平克，在他那部探讨人类历史上暴力行为衰落的鸿篇巨著《人性中的善良天使》中，也开始认同认知同理心的重要性。他借鉴了林恩·亨特等文化史学家的研究成果，认为十八世纪的人道主义革命——这场革命催生了首批旨在解决儿童贫困问题的运动、反奴隶制运动以及旨在改善劳动条件的协会——其根源在于“同理心的兴起和对人类生命的尊重”。

简而言之，设身处地地为他人着想是承认他人人性并激发政治行动的根本基石之一。正如认知语言学家乔治·莱考夫所说：“同理心是真正理性的核心，因为它触及我们价值观的核心，而价值观是我们正义感的基础。正是因为有了同理心，我们才拥有自由和公平的原则，而自由和公平又是正义的必要组成部分。” 顶尖神经科学家的最新研究表明，他的观点是正确的。

认知同理心至关重要，因为它是我们应对当今时代重大社会、政治和生态挑战所需工具的一部分。我们未能采取行动应对气候变化，在很大程度上是因为我们未能设身处地地为子孙后代着想，未能考虑到我们高碳排放的生活方式将对他们造成的影响。

英国和美国等国家日益加剧的财富不平等，源于富人和政治精英们不愿走出特权生活的舒适圈，去体会那些在食物银行排队领取救济金或面临银行收回房屋威胁的人们的处境。如果我们不去倾听那些被挤在地中海死亡陷阱船上的难民的声音，我们就永远无法就移民涌入欧盟的问题展开理性而公正的辩论。

归根结底，构建更具同理心的文明，首先要从教育体系入手。我们需要培养年轻人的同理心，让他们树立深刻的社会和生态正义意识，从而激励他们成为积极的公民——正如地球之友的一份最新报告所揭示的，有大量证据表明这是可以实现的。仅仅向他们灌输宗教经典或理性主义著作中的道德准则是不够的。同理心，尤其是认知层面的同理心，是我们摆脱利己主义束缚、转变价值观、激发社会行动的最有力途径之一。

历史的真相是，缺乏同理心的理性可能致命——想想纽伦堡法案，它背后是看似“理性”的种族主义意识形态，即“劣等人” （Untermensch）一词，这个词意为“次等人”，被用来贬低犹太人和罗姆人。我们当然不应该摒弃理性。但如果我们真心希望构建一个社会和政治公正的世界，就必须同样重视拓展我们的同理心。

Roman Krznaric 的新书《同理心：为什么它很重要，以及如何获得它》由 Rider Books 出版。