Willkommen Zu Den Empathie-Kriegen

Sich in andere Menschen hineinzuversetzen, war in der gesamten Menschheitsgeschichte eine treibende Kraft für sozialen Wandel.

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Man merkt immer, wenn eine gute Idee ausgereift ist: Die Leute fangen an, sie zu kritisieren. Das trifft sicherlich auch auf Empathie zu.

Empathie ist heute ein populärerer Begriff als jemals zuvor seit dem 18. Jahrhundert, als Adam Smith argumentierte, die Grundlage der Moral sei unsere Fähigkeit zur Vorstellungskraft, „in Gedanken mit dem Leidenden die Plätze zu tauschen“. Neurowissenschaftler, Glücksforscher, Bildungspolitiker und Mediationsexperten loben sie alle in höchsten Tönen.

Dies hat natürlich die Kritiker auf den Plan gerufen, allen voran den Yale-Psychologen Paul Bloom, der behauptet, Empathie sei „voreingenommen“. Seiner Ansicht nach ist Empathie eine gefährliche emotionale Kraft, die uns dazu verleitet, uns mit dem Leid einzelner Personen oder unserer Nächsten zu identifizieren, während wir das Leid fremder Menschen oder von Menschen außerhalb unserer eigenen Gruppe – sei es aufgrund von Religion, Ethnie oder Klasse – geflissentlich ignorieren. Zudem versäumt sie es, die strukturellen Hindernisse für sozialen Wandel anzugehen.

Der Philosoph Peter Singer vertritt in seinem neuesten Buch „ Das Beste, was du tun kannst“ eine ähnliche Position. Er zitiert eine Studie, in der einer Gruppe von Menschen das Foto eines einzelnen Kindes mit Namen und Alter gezeigt wurde und sie um eine Spende von 300.000 Dollar für eine lebensrettende Medikamentenbehandlung gebeten wurden. Einer anderen Gruppe wurden Fotos (mit Namen und Alter) von acht Kindern gezeigt, und ihnen wurde mitgeteilt, dass 300.000 Dollar für Medikamente benötigt würden, die allen das Leben retten könnten.

Das Ergebnis? Die Menschen spendeten mehr für das einzelne Kind, was Singer als „absurdes Ergebnis“ bezeichnet. Er schlussfolgert, dass „emotionale Empathie“ uns dazu verleitet, Einzelfälle zu bevorzugen, während ein rationalerer, utilitaristischer Ansatz – den er „effektiven Altruismus“ nennt – uns dazu bewegen würde, möglichst vielen Kindern zu helfen. Vernunft und Argumentation, nicht Empathie, sollten seiner Ansicht nach unser primärer moralischer Leitfaden sein.

Das klingt logisch, aber ich glaube, die Gegner der Empathie irren sich gewaltig, und zwar aus zwei Hauptgründen.

Zunächst einmal zeigen sie eine erstaunliche Bereitschaft, verschiedene Formen von Empathie zu ignorieren. Ein Standardlehrbuch der Psychologie erklärt, dass es zwei Formen gibt. Die eine ist die affektive Empathie, bei der es darum geht, die Gefühle anderer zu fühlen oder widerzuspiegeln – wie etwa Bill Clintons berühmte Aussage gegenüber einem HIV/AIDS-Aktivisten: „Ich fühle Ihren Schmerz.“ Die andere ist die kognitive oder perspektivübernehmende Empathie, bei der man sich in die Lage eines anderen Menschen versetzt, mit seinen Überzeugungen, Erfahrungen, Hoffnungen, Ängsten und seiner Weltsicht.

Bloom und Singer widmen sich ausschließlich der affektiven Empathie (die sie als „emotionale Empathie“ bezeichnen). Ich stimme ihnen zu, dass eine starke emotionale Resonanz dazu führen kann, dass wir einzelne Fälle ungerechtfertigt bevorzugen, sodass wir natürlich acht Leben retten sollten anstatt nur eines. Doch obwohl beide die Existenz kognitiver Empathie anerkennen, gehen sie nicht auf deren Potenzial zur Förderung ethischen Verhaltens ein.

Dabei übersehen sie jedoch, dass kognitive Empathie eine entscheidende Kraft im Kampf für Menschenrechte und bei der Veränderung sozialer und politischer Strukturen war. Ein Beispiel hierfür ist der Kampf gegen Sklaverei und Sklavenhandel im Großbritannien des 18. Jahrhunderts.

In den 1780er Jahren, als eine halbe Million Sklaven auf britischen Zuckerrohrplantagen in der Karibik zu Tode geschunden wurden, starteten Gegner der Sklaverei eine auf Empathie basierende politische Kampagne, um der Öffentlichkeit das Leid der Sklaven näherzubringen. Sie ließen zehntausende Exemplare eines Plakats drucken, das veranschaulichte, wie viele Sklaven auf ein Sklavenschiff gepfercht werden konnten, veröffentlichten mündliche Berichte über Gewalt gegen Sklaven und brachten ehemalige Sklaven dazu, öffentlich über ihre Leiden zu berichten. Mit anderen Worten: Sie appellierten an das Einfühlungsvermögen bestimmter Bevölkerungsgruppen in Großbritannien.

Die Ergebnisse waren spektakulär: öffentliche Proteste, Petitionen an das Parlament und der weltweit erste Boykott von fair gehandeltem Zucker (aus Sklavenarbeit). Laut dem Historiker Adam Hochschild in seinem Buch „Bury the Chains“ spielte diese Kampagne – zusammen mit anderen Faktoren wie Sklavenaufständen auf Plantagen und strukturellen Veränderungen wie der sinkenden Rentabilität der Sklavenwirtschaft – eine Schlüsselrolle bei der Abschaffung des Sklavenhandels im Jahr 1807 und schließlich der Abschaffung der Sklaverei selbst. Hochschild ergänzt diese Geschichte um einen wichtigen Aspekt, indem er aufzeigt, dass es ein „plötzliches Aufwallen“ menschlicher Empathie gab, bemerkenswert insofern, als „es das erste Mal war, dass eine große Anzahl von Menschen über die Rechte anderer empört war und diese Empörung über viele Jahre anhielt“.

Das Ende der Sklaverei verdeutlicht ein größeres historisches Muster: Kognitive Empathie öffnet die Tür für moralisches Mitgefühl gegenüber vernachlässigten oder marginalisierten Gruppen, und Rechte und Gesetze öffnen diese Tür weit. Dies hat sich seit dem 18. Jahrhundert immer wieder ereignet – im Kampf für Bürgerrechte, die Rechte von Homosexuellen und die Rechte von Frauen, indigenen Völkern und Menschen mit Behinderungen.

Der Schlüssel liegt in der Perspektivenübernahme – dem Versuch, sich in die Lage des „Anderen“ zu versetzen –, wodurch wir uns für das Leid derer außerhalb unserer unmittelbaren Gemeinschaft interessieren und sie als gleichwertige Menschen behandeln. Politische Instrumente wie die öffentliche Politik und Menschenrechtsgesetze dienen typischerweise dazu, dieses moralische Anliegen zu kodifizieren und zu universalisieren.

Ich brachte diesen Punkt in einer öffentlichen Diskussion, die wir kürzlich in Oxford führten, gegenüber Singer zur Sprache. Zeigt der Fall der Sklaverei nicht, fragte ich ihn, dass „Vernunft“ – in Form von Gesetzen und Rechten – tatsächlich Hand in Hand mit kognitiver Empathie wirkt, um die Art von ethischer Welt zu schaffen, die uns beiden am Herzen liegt? Er zögerte und sagte dann zögernd: „Nun ja, Sklaverei ist ein gutes Beispiel. Kognitive Empathie kann etwas bewirken.“

Meiner Ansicht nach bewegen sich Denker wie Singer und Bloom auf wackeligen empirischen Füßen, wenn sie so großes Vertrauen in die Macht der Vernunft und rationaler Argumentation setzen. Selbst der überzeugte Rationalist Steven Pinker hat in seiner umfassenden Studie über den Rückgang der Gewalt in der Menschheitsgeschichte, „ The Better Angels of Our Nature“, die Bedeutung kognitiver Empathie erkannt. Gestützt auf die Arbeiten von Kulturhistorikern wie Lynn Hunt argumentiert er, dass die humanitäre Revolution des 18. Jahrhunderts – aus der die ersten Kampagnen gegen Kinderarmut, die Anti-Sklaverei-Bewegung und Vereinigungen zur Verbesserung der Arbeitsbedingungen hervorgingen – im „Wachsen der Empathie und der Achtung vor dem menschlichen Leben“ wurzelte.

Einfach ausgedrückt: Die Perspektive anderer einzunehmen ist ein grundlegender Schritt, um ihre Menschlichkeit anzuerkennen und politisches Handeln anzuregen. Der Kognitionslinguist George Lakoff formuliert es so: „Empathie ist der Kern wahrer Rationalität, denn sie berührt den Kern unserer Werte, die die Grundlage unseres Gerechtigkeitssinns bilden. Empathie ist der Grund, warum wir die Prinzipien von Freiheit und Fairness haben, die notwendige Bestandteile von Gerechtigkeit sind.“ Jüngste Forschungsergebnisse führender Neurowissenschaftler legen nahe, dass er Recht hat.

Kognitive Empathie ist wichtig, weil sie zu den Werkzeugen gehört, die wir benötigen, um die großen sozialen, politischen und ökologischen Herausforderungen unserer Zeit zu bewältigen. Unser Versäumnis, im Kampf gegen den Klimawandel zu handeln, bedeutet in erheblichem Maße, dass wir uns nicht in die Lage zukünftiger Generationen versetzen und die Auswirkungen unseres kohlenstoffintensiven Lebensstils auf sie nicht berücksichtigen.

Die zunehmende Vermögensungleichheit in Ländern wie Großbritannien und den USA wird dadurch verschärft, dass die Reichen und die politischen Eliten es versäumen, ihre privilegierte Lebenswelt zu verlassen und sich in die Lage von Menschen zu versetzen, die auf Lebensmittelspenden angewiesen sind oder deren Häuser von der Bank zwangsversteigert werden sollen. Und wir können niemals eine sachliche oder gerechte Debatte über den Zustrom von Einwanderern in die Europäische Union führen, solange wir nicht die Stimmen der Flüchtlinge hören, die im Mittelmeer auf zu gefährlichen Booten zusammengepfercht sind.

Letztendlich liegt der Ausgangspunkt für eine empathischere Gesellschaft im Bildungssystem. Wir müssen jungen Menschen Empathie vermitteln, damit sie ein tiefes Gefühl für soziale und ökologische Gerechtigkeit entwickeln, das sie zu aktivem Bürgerengagement motiviert – und wie ein neuer Bericht von Friends of the Earth zeigt, gibt es zahlreiche Belege dafür, dass dies möglich ist. Es reicht nicht aus, ihnen lediglich eine Liste moralischer Regeln aus religiösen Texten oder rationalistischen Schriften einzutrichtern. Empathie, insbesondere ihre kognitive Form, ist eines der wirksamsten Mittel, um die Grenzen unserer egoistischen Interessen zu überwinden, unsere Werte zu verändern und soziales Handeln anzustoßen.

Die historische Wahrheit ist, dass Vernunft ohne Empathie potenziell tödlich sein kann – man denke nur an die Nürnberger Gesetze, die auf der scheinbar „rationalen“ rassistischen Ideologie des Untermenschen basierten, einem Begriff, der Juden und Roma herabwürdigte. Wir sollten die Vernunft keinesfalls ablehnen. Doch wenn uns eine Welt sozialer und politischer Gerechtigkeit am Herzen liegt, müssen wir der Erweiterung unserer empathischen Vorstellungskraft ebenso viel Bedeutung beimessen.

Roman Krznarics neues Buch „Empathie: Warum sie wichtig ist und wie man sie entwickelt “ ist bei Rider Books erschienen.