Bem-vindos às Guerras Da Empatia

Colocar-se no lugar do outro tem sido uma força catalisadora para a mudança social ao longo da história da humanidade.

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É sempre possível perceber quando uma boa ideia amadureceu: as pessoas começam a criticá-la. Esse é certamente o caso quando se trata de empatia.

A empatia é um conceito mais popular hoje do que em qualquer outro momento desde o século XVIII, quando Adam Smith argumentou que a base da moralidade era nossa capacidade imaginativa de "trocar de lugar na imaginação com o sofredor". Neurocientistas, gurus da felicidade, formuladores de políticas educacionais e especialistas em mediação têm elogiado sua eficácia.

Naturalmente, isso gerou uma onda de críticas, lideradas pelo psicólogo de Yale, Paul Bloom, que afirma que “a empatia é tendenciosa”. Em sua visão, a empatia é uma força emocional perigosa que nos leva a nos identificarmos com o sofrimento de indivíduos específicos ou de nossos entes queridos, enquanto ignoramos alegremente a situação de estranhos distantes ou pessoas fora do nosso grupo, seja por religião, etnia ou classe social. Além disso, ela não consegue confrontar as barreiras estruturais à mudança social.

O filósofo Peter Singer adota uma posição semelhante em seu livro mais recente, "The Most Good You Can Do" (O Bem Máximo que Você Pode Fazer ). Ele cita um estudo no qual um grupo de pessoas viu a foto de uma única criança, com seu nome e idade, e foi solicitado a doar US$ 300.000 para um tratamento medicamentoso que salvaria a vida dela. Outro grupo viu fotos (com nomes e idades) de oito crianças e foi informado de que US$ 300.000 eram necessários para um medicamento que salvaria a vida de todas elas.

O resultado? As pessoas deram mais para a criança sozinha, o que, na visão de Singer, é um "resultado absurdo". Sua conclusão é que a "empatia emocional" nos influencia a favorecer casos individuais, enquanto uma abordagem utilitarista mais racional — o que ele chama de "altruísmo eficaz" — nos levaria a salvar o maior número possível de crianças. Segundo ele, a razão e a argumentação, e não a empatia, devem ser nosso principal guia moral.

Isso parece lógico, mas acredito que o grupo anti-empatia está redondamente enganado, por dois motivos principais.

Em primeiro lugar, demonstram uma surpreendente disposição para ignorar diferentes tipos de empatia. Um livro-texto padrão de psicologia revela que existem duas formas. Uma é a empatia "afetiva", que se refere a sentir ou espelhar as emoções dos outros — como quando Bill Clinton disse a um ativista da luta contra o HIV/AIDS: "Eu sinto a sua dor". A outra é a empatia "cognitiva" ou de "tomada de perspectiva", na qual você se concentra em imaginar como é ser outra pessoa, com suas crenças, experiências, esperanças, medos e visões de mundo.

Bloom e Singer dedicam atenção apenas à empatia afetiva (que descrevem como "empatia emocional"). Concordo com eles que uma forte ressonância emocional pode nos levar a favorecer injustamente casos individuais, então, é claro que devemos salvar oito vidas em vez de uma. Mas, embora ambos reconheçam a existência da empatia cognitiva, não exploram seu poder de promover comportamentos éticos.

Ao fazerem isso, o que realmente deixam de perceber é que a empatia cognitiva tem sido uma força crucial na luta pelos direitos humanos e na tarefa de transformar as estruturas sociais e políticas. Permitam-me dar um exemplo: a campanha contra a escravatura e o tráfico de escravos na Grã-Bretanha do século XVIII.

Na década de 1780, numa época em que meio milhão de escravos eram levados à morte pelo trabalho forçado nas plantações de açúcar britânicas no Caribe, os opositores da escravidão lançaram uma campanha política baseada na empatia para levar o público a compreender o que era ser escravo. Imprimiram dezenas de milhares de cópias de um cartaz que mostrava quantos escravos cabiam num navio negreiro, publicaram depoimentos orais sobre a violência contra escravos e convidaram ex-escravos a dar palestras públicas sobre seus sofrimentos. Em outras palavras, estavam explorando a empatia cognitiva de alguns setores da sociedade britânica.

Os resultados foram espetaculares: protestos públicos, petições parlamentares e o primeiro boicote mundial ao comércio justo (do açúcar produzido por escravos). De acordo com o historiador Adam Hochschild, em seu livro Enterrem as Correntes , a campanha — quando combinada com outros fatores, como revoltas de escravos nas plantações e mudanças estruturais, como a diminuição da lucratividade da economia escravista — desempenhou um papel fundamental na abolição do tráfico de escravos em 1807 e na eventual abolição da própria escravidão. Hochschild acrescenta um ingrediente que faltava a essa história, mostrando que houve um "surto repentino" de empatia humana, notável pelo fato de que "foi a primeira vez que um grande número de pessoas se indignou, e permaneceu indignado por muitos anos, pelos direitos de outra pessoa".

O fim da escravidão ilustra um padrão histórico mais amplo: a empatia cognitiva abre uma brecha na porta da preocupação moral por grupos negligenciados ou marginalizados, e os direitos e as leis escancaram essa porta. Isso aconteceu repetidas vezes desde o século XVIII — na luta pelos direitos civis, pelos direitos dos homossexuais e pelos direitos das mulheres, dos povos indígenas e das pessoas com deficiência.

A chave é a "tomada de perspectiva" — tentar imaginar como seria ser "o outro" — o que nos faz nos importar com a situação daqueles que estão fora de nossa comunidade imediata e tratá-los como seres humanos de igual valor que nós. Instrumentos políticos, como políticas públicas e legislação de direitos humanos, geralmente desempenham o papel de codificar e universalizar essa preocupação moral.

Eu levantei essa questão com Singer em uma discussão pública que tivemos recentemente em Oxford . Perguntei a ele se o caso da escravidão não demonstra que a "razão" — na forma de leis e direitos — de fato trabalha em conjunto com a empatia cognitiva para produzir o tipo de mundo ético que ambos almejamos. Ele fez uma pausa e então disse, hesitante: "Bem, sim, a escravidão é um bom exemplo. A empatia cognitiva pode fazer a diferença."

Na minha opinião, pensadores como Singer e Bloom se baseiam em fundamentos empíricos frágeis ao depositarem tanta fé no poder da razão e do argumento racional. Até mesmo o arqui-racionalista Steven Pinker reconheceu a importância da empatia cognitiva em seu vasto estudo sobre o declínio da violência na história da humanidade, intitulado "Os Melhores Anjos da Nossa Natureza" . Baseando-se na obra de historiadores culturais como Lynn Hunt , ele argumenta que a revolução humanitária do século XVIII — que gerou as primeiras campanhas para combater a pobreza infantil, o movimento antiescravagista e associações para melhorar as condições de trabalho — teve suas raízes na "ascensão da empatia e na consideração pela vida humana".

Em termos simples, adotar a perspectiva do outro é um dos passos fundamentais para reconhecer sua humanidade e inspirar ações políticas. Como afirma o linguista cognitivo George Lakoff : “A empatia está no cerne da verdadeira racionalidade, porque atinge o âmago dos nossos valores, que são a base do nosso senso de justiça. A empatia é a razão pela qual temos os princípios da liberdade e da equidade, que são componentes necessários da justiça”. As pesquisas mais recentes de neurocientistas renomados sugerem que ele está certo.

A empatia cognitiva é importante porque faz parte do conjunto de ferramentas necessárias para enfrentarmos os grandes desafios sociais, políticos e ecológicos da nossa época. Nossa inação em relação às mudanças climáticas é, em grande medida, uma falha em nos colocarmos no lugar das gerações futuras e levarmos em consideração o impacto que nossos estilos de vida com alta emissão de carbono terão sobre elas.

As crescentes desigualdades de riqueza em países como a Grã-Bretanha e os EUA são alimentadas pela incapacidade dos ricos e das elites políticas de saírem da bolha de seus estilos de vida privilegiados e compreenderem o que significa estar na fila de um banco de alimentos ou ter sua casa ameaçada de execução hipotecária por um banco. E jamais poderemos ter um debate coerente ou justo sobre o fluxo de imigrantes para a União Europeia enquanto não ouvirmos as vozes dos refugiados amontoados em barcos-armadilha mortais no Mediterrâneo.

Em última análise, o ponto de partida para a criação de uma civilização mais empática é o sistema educacional. Precisamos ensinar habilidades de empatia aos jovens para que desenvolvam um profundo senso de justiça social e ecológica que os motive a serem cidadãos ativos — e, como revela um novo relatório da organização Amigos da Terra , há muitas evidências de que isso é possível. Encher suas cabeças com uma lista de regras morais extraídas de textos religiosos ou escritos racionalistas não é suficiente. A empatia, especialmente em sua forma cognitiva, é uma das maneiras mais poderosas que temos de escapar das limitações de nossas preocupações egoístas, mudar nossos valores e inspirar ações sociais.

A verdade histórica é que a razão sem empatia é potencialmente letal — basta pensar nas Leis de Nuremberg, que foram sustentadas pela ideologia racista aparentemente "racional" do Untermensch , um termo que significa "subumano" e que era usado para denegrir judeus e ciganos. Certamente não devemos rejeitar a razão. Mas, se nos importamos em construir um mundo de justiça social e política, precisamos dar igual importância à expansão de nossa imaginação empática.

O novo livro de Roman Krznaric, Empatia: Por que ela importa e como desenvolvê-la , foi publicado pela Rider Books.