Nipun Mehta: Schauspielkunst Mit Herz: Point Reyes-Dialoge

Die Sendung „Point Reyes Dialogues“ wird vom Radiosender KWMR in Point Reyes Station, Kalifornien, ausgestrahlt. Moderator Jacob Needleman diskutiert mit prominenten Gästen aus Kunst, Wissenschaft, Spiritualität, Politik und öffentlichem Dienst die großen Fragen des Lebens und unserer gegenwärtigen Situation.

Jacob Needleman ist ein international anerkannter Autor und Philosoph, zu dessen zahlreichen bedeutenden Werken unter anderem „A Sense of the Cosmos“, „The Heart of Philosophy“, „The American Soul“ und „Money and the Meaning of Life“ gehören.

Eines der zentralen Ziele dieser Dialoge ist es, die Kunst des Gesprächs als Praxis des nicht-egoistischen Zuhörens und gemeinsamen Denkens wiederzubeleben. Wir gehen davon aus, dass sich durch die innere Auseinandersetzung mit Zuhören und gemeinsamem Denken neue Bereiche der Zusammenarbeit und Kreativität eröffnen, die zu ethischem Handeln in der Welt führen. Sylvia Timbers, Serienproduzentin: „Point Reyes Dialogues“ erkundet die großen Fragen des Lebens und unsere gegenwärtige Situation im Kontext der spirituellen Revolution, die in den 1960er Jahren in Kalifornien begann und bis heute andauert. Heute spricht Jacob Needleman mit Nipun Mehta, dem Gründer von Servicespace.org. Nipun begann seine Karriere bei Sun Microsystems. Unzufrieden mit der Gier der Dotcom-Blase in den 90er Jahren, ging er mit drei Freunden in ein Obdachlosenheim, um ohne Hintergedanken zu helfen. Das war der Beginn von ServiceSpace. Auf seiner persönlichen Website schreibt Nipun: „Mein Leben ist der Versuch, ein Lächeln in die Welt und Stille in mein Herz zu bringen. Ich möchte einfach leben, aufrichtig lieben und furchtlos geben.“

Jacob Needleman : Mein heutiger Gesprächspartner ist Nipun Mehta – ein Mann, dessen bloßer Anblick mich glücklich macht. Wir werden darüber sprechen, was wir in dieser Welt, in dieser Zeit für wichtig halten und wie wir versuchen, uns einzubringen. Ich dachte, ich beginne mit einem wunderbaren Zitat des großen amerikanischen Philosophen William James. Es bedeutet mir viel und erinnert mich irgendwie an Sie und Ihre Arbeit. James sagt: „Ich habe genug von großen Dingen und großen Institutionen und großem Erfolg. Ich setze mich für jene winzigen, unsichtbaren, fast molekularen moralischen Kräfte ein, die von Individuum zu Individuum wirken, sich wie Wurzeln oder wie Wasserkapillaren durch die Ritzen der Welt schleichen und, wenn man ihnen Zeit gibt, selbst die härtesten Denkmäler menschlichen Stolzes zerschmettern.“ Was halten Sie davon?

Nipun Mehta: Ich freue mich, hier zu sein, Jerry. Wie du dir vielleicht denken kannst, gefällt mir dieses Zitat sehr. Ich finde, es betont die innere Transformation. Der Lohn für jede gute Tat, so klein sie auch sein mag, ist die innere Transformation, die man unmittelbar erlebt. Es geht nicht um die äußeren Auswirkungen – die zwar real sind, aber materiell und oberflächlich betrachtet –, sondern um etwas, das dein Innerstes, deinen Geist verändert und dich für immer begleitet. Ich denke, genau das wollte James damit sagen.

Jacob: Das glaube ich auch. Du handelst aus dem Herzen heraus, durch Taten, die vom Herzen kommen. Ich arbeite mit Ideen, und obwohl ich versuche, mit Ideen aus dem Herzen heraus und zum Herzen zu sprechen, tust du es durch Taten. Kannst du etwas genauer auf die Art von Taten eingehen, die du als transformierend empfindest und die dein ganzes Leben prägen und inspirieren?

Nipun : Ich glaube nicht, dass ich so intellektuell begabt bin wie du. Aber ich sagte irgendwann, es reicht nicht, ein Buch zu lesen und das Schwimmen intellektuell zu verstehen. Man muss es selbst erleben, berühren und spüren. Ich hatte diesen inneren Drang nach direkter Erfahrung. Was ist also Mitgefühl? Was ist Wohlwollen? Was ist Fürsorge? Ich hatte eine Ahnung davon, ein gewisses Verständnis. Ich glaube, da ist etwas Angeborenes, aber ich wollte es wirklich tiefer verstehen. Also habe ich es versucht. Ich habe kleine Dinge getan, die mir diese Erfahrung ermöglichten, hauptsächlich um zu lernen, zu experimentieren und zu wachsen. Das wurde die Grundlage meiner Arbeit in der Welt, die im Kern aus Taten der Liebe besteht. Es ist nicht nur das Nachdenken darüber, sondern das wirkliche Erleben, das mir sehr geholfen hat.

Jacob: Was war Ihre erste praktische, erfahrungsbasierte Entdeckung, die Ihnen die Augen dafür geöffnet hat?

Nipun : Es ist schwer zu sagen, was der Anfang war, denn es hat sich wie ein langsam wachsender Prozess entwickelt. Ich glaube, eine der prägendsten Erfahrungen meines Lebens war die Freiwilligenarbeit in einem Hospiz. Ich war 17 und hatte diese Faszination, vielleicht auch Neugierde, für den Tod. Wozu das alles? Warum leben wir, und was ist der Tod? Also wollte ich mich engagieren. Ich wollte etwas geben – das war ein weiterer Antrieb –, also dachte ich, warum gehe ich nicht in ein Hospiz und helfe dort, wo Menschen im Sterbebett liegen? Ich ging also hin, und sie sagten: „Meinen Sie das ernst? Sie sehen etwas jung aus.“ Sie fanden heraus, dass ich erst 17 war und sagten: „Sie dürfen hier eigentlich gar nicht legal ehrenamtlich arbeiten.“ Also fragte ich: „Wie alt muss man denn sein?“ Sie sagten: „Achtzehn.“ Ich sagte: „Okay, ich komme wieder.“ Ich ging wieder hin. Es gab eine sechsmonatige Einarbeitung. Man weiß nie, ob nicht doch jemand stirbt, selbst wenn man sich freiwillig engagiert. Es war zum Beispiel sehr bewegend, Menschen, die ich erst zwei Wochen kannte, sterben zu sehen. Wie verarbeitet man diese Vergänglichkeit? Ist sie etwas Deprimierendes? Oder ermöglicht sie einem, das Leben intensiver zu begreifen? Es war eine dieser tiefgreifenden Erfahrungen früh in meinem Leben, die mir viel über das Geben beigebracht hat und darüber, nicht bis zum 65. Lebensjahr, im Ruhestand oder mit viel Geld zu warten.

Jakob: Das war Geben ohne Hintergedanken, ohne persönlichen Gewinn. Das erscheint mir seltener, als wir denken – zu geben, ohne den versteckten Impuls, sich selbst zu bereichern. Manchmal, wenn ich mit meinen Studenten oder anderen darüber spreche, sagen sie: „Na ja, es tut einem gut.“ Und natürlich tut es das; in gewisser Weise fühlt man sich dadurch ganz anders als bei jedem anderen Vergnügen im Leben. Es ist tatsächlich unvorstellbar, bis man es selbst erlebt hat. Hast du das auch so empfunden?

Nipun : Ich glaube, dass Geben, um das Ego zu befriedigen, fast das Gegenteil ist. Ich versuchte, das Ego zu verstehen, es gewissermaßen aufzulösen. Ich gab, um mich durch aktiven Dienst zu reinigen, und entdeckte dabei, dass selbst die kleinste Handlung – wenn sie mit echter Fürsorge und aufrichtiger Absicht ausgeführt wird – den Geist beruhigt. In dieser Stille erkundet man eine tiefere Verbundenheit mit allem Leben. Es ist also nicht ego-bestätigend, sondern vielmehr ein Gefühl der Einheit. Es stand im krassen Gegensatz zu: „Ich möchte etwas tun, das die Welt verändert.“ Hier ging es mir vielmehr darum, aufrichtig zu sein und etwas zu tun, das meine Verbundenheit vertieft. Und siehe da, genau das wurde durch meine bescheidene Aufgabe bestätigt. Ich glaube nicht, dass das in einer Harvard-Fallstudie auffallen würde, aber ich bin fest davon überzeugt, dass es so funktioniert, und in meinem Leben hat es sich so bewährt.

Jacob: Also, die Motivation, etwas allein aus dem Bedürfnis heraus zu tun, zu verstehen – ich denke dabei an das Verständnis der Menschheit, der menschlichen Existenz, des Egos, wie auch immer wir es nennen wollen – ist an sich schon eine transformative Handlung. Das ist sehr wichtig, denn ich glaube, dass Menschen manchmal darauf konditioniert sind zu glauben, sie müssten lieben, sie müssten sich kümmern, ohne jemals wirklich erfahren zu haben, was Liebe und Fürsorge bedeuten. Aber fast jeder kann den Impuls nachvollziehen, verstehen zu wollen, zu verstehen, warum etwas passiert, und zu versuchen zu verstehen, wer wir sind, wer ich bin – und diese Motivation führt einen manchmal zur Liebe.

Nipun : Absolut. Ich glaube, manchmal liegt ein Schleier über unserer Wahrnehmung, der uns den Blick verstellt. Doch wir alle haben Liebe erfahren. Wir beginnen mit neun Monaten, einem Geschenk unserer Mütter. Es sind bedingungslose Geschenke; ohne Hintergedanken, ohne Handschlag. So sind wir alle auf diese Welt gekommen. Neun Monate voller Liebe – wie soll man so etwas verarbeiten? Wir vergessen einfach viele dieser Geschenke, obwohl sie uns jeden Tag, in jedem Augenblick auf irgendeine Weise zuteilwerden. Wir vergessen sie, weil wir so sehr mit uns selbst beschäftigt sind. Ich glaube, wenn die Sonne wieder scheint und die Wolken verschwinden, bekommen wir eine ganz andere Perspektive auf das, was bereits da ist.

Jakob: Natürlich könnten die Leute sagen: Ja, schon gut, wir bekommen ständig Geschenke – die Luft, die wir atmen, das Leben, die Eindrücke, die wir sammeln, die Menschen, die wir kennen –, aber es gibt auch das Gegenteil von Geschenken, das uns zuteilwird. Die Welt besteht nicht nur aus lächelnden Gesichtern, wie schon Augustinus sagte. Wie können wir also der sogenannten realistischen Sichtweise begegnen, die besagt: „Da draußen ist es ein Dschungel“, und gleichzeitig die herrliche Fülle von Gottes Gaben anerkennen?

Nipun : Ja, ich glaube, viele Menschen, wenn sie über Geben, Großzügigkeit oder Mitgefühl nachdenken, neigen dazu, es auf ein reines Wohlfühlen zu reduzieren und es nur zu tun, um sich gut zu fühlen. So verstehe ich Großzügigkeit oder Geben aber nicht. Für mich entsteht Großzügigkeit aus innerer Ausgeglichenheit. Sie hat also nichts mit dem aktuellen Zustand oder Kontext zu tun. Es geht darum, das Leben anzunehmen – radikal anzunehmen –, so wie es ist. Und wenn man das tut, erkennt man: „Ich will nichts davon, was kann ich also dafür tun?“ Es entsteht fast wie ein natürlicher Zustand des Dienens. Das soll nicht heißen, wie viele sagen: „Na ja, es hat sich ja für dich ausgezahlt.“ Ich sage vielmehr, dass der wahre Prüfstein für das Gelingen einer Sache nicht etwas Materielles ist, das gut oder schlecht ist. Es ist die innere Ausgeglichenheit. Wenn man das Leben so annehmen kann, wie es ist, egal ob es gut oder schlecht ist oder sich im Wandel befindet, dann ist das meiner Meinung nach die Grundlage wahrer Großzügigkeit.

Jacob : Diese Art der Akzeptanz des Lebens, wie es ist – und man könnte sogar sagen, die Akzeptanz meiner selbst mit all meinen Fehlern – ist eine wirklich reine Akzeptanz. Das bedeutet, man nimmt es ohne Urteil, ohne Schuldzuweisungen und ohne Hintergedanken an, etwas ändern zu wollen. Diese Art von Nichtstun scheint etwas zutiefst Natürliches in uns freizusetzen: die Kraft der Liebe und des Gebens, als wäre sie Teil unserer DNA, von dem uns niemand erzählt hat. Siehst du das auch so?

Nipun : Ja, ich denke schon. Wenn ich auf mein Leben zurückblicke, habe ich wohl drei verschiedene Phasen durchlaufen. Die erste war, als ich beschloss, hinauszugehen und anderen zu helfen. Es war ein bewusster Akt, etwas zu tun. Mit der Zeit, vielleicht durch die Stille, die aus diesem Geben entstand, erkannte ich, dass ich eigentlich auch empfing. Und ich muss empfangen, als Teil dieses ganzen Ökosystems des Gebens und Nehmens, in dem wir alle eingebunden sind. Man merkt: „Wow, ich empfange!“ Und dann erkennt man die dritte Phase: „Woher weiß ich, ob ich geben oder empfangen soll?“ Ich befinde mich in einem bestimmten Kontext. Soll ich geben? Soll ich empfangen? Man weiß es nicht, und so lernt man mit Gelassenheit, einfach zu tanzen! Das ist für mich der Kern dessen, wovon du sprichst – etwas wird in uns freigesetzt. Wenn man das Geben und das Empfangen versteht, versteht man, dass sich alles selbst organisiert. Du musst einfach tanzen, und in manchen Momenten wirst du aufgefordert zu geben und in manchen Momenten aufgefordert zu empfangen, aber dein letztendliches Vorrecht ist es, einfach zu tanzen.

Jakob: Wunderschön. Aber manchmal ist das Annehmen das größte Geschenk, das man einem anderen Menschen machen kann. Nicht wahr? Es gibt Menschen, denen es sehr schwerfällt, anzunehmen, und die sofort etwas zurückgeben wollen. Vor Jahren reiste ich zum Berg Athos in Makedonien, Griechenland, wo sich die orthodoxen griechischen Klöster befinden. Nach dieser Reise führte ich ein Gespräch mit einem Mann in London, dem damaligen russisch-orthodoxen Erzbischof Anthony Bloom. Ich habe diese Geschichte schon einmal erzählt, aber sie passt zu dem, worüber Sie sprechen. Ich war in einer Kirche in Athen, und an der Decke dieser orthodoxen Kathedrale prangte ein riesiges Antlitz Christi, des Schöpfers, das herabschaut. Ich war tief bewegt und dachte: „Mein Gott! Was für ein Geschenk ist das Leben!“ Dieses Bild steht für ein gewaltiges Geschenk von oben, für ein Symbol. Und wie soll ich darauf reagieren? Wie kann ich auf ein so unermessliches Geschenk des Lebens reagieren? Als ich Anthony Bloom diese Frage stellte, sagte er ganz einfach: „Was ist die richtige Reaktion auf ein Geschenk?“ Ich begann nachzudenken und begriff, was es war. Und er sagte: „Es anzunehmen!“ Er sagte, unsere ganze spirituelle Arbeit bestehe darin, uns fähig zu machen, das Geschenk anzunehmen, das uns ständig angeboten wird. Ist das nicht wunderschön?

Nipun : Ja, es ist so schön. Es ist ein wunderschönes Paradoxon, wenn Geben und Nehmen sich gegenseitig ergänzen. Absolut, und es ist wirklich schwierig. Wenn man einen Akt des Gebens und Nehmens genauer betrachtet und ihn analysiert, ist es schwer zu sagen, wer gibt und wer nimmt. Es geht um die Polarität, die gewissermaßen auf unserem mangelnden Bewusstsein beruht. Ich würde auch fragen: „Gibt es eine Handlung, bei der man nur gibt? Gibt es eine Handlung, bei der man nur nimmt?“ Selbst wenn man, wie du sagtest, nimmt, gibt man dem anderen die Möglichkeit, etwas zu teilen. Angenommen, man gibt – dann empfängt man gleichzeitig diese immense Befriedigung. Sind diese Polaritäten überhaupt real?

Jacob: Deine Arbeit scheint darauf abzuzielen, die Klischees und die belehrenden Moralpredigten zu diesem Thema zu durchbrechen. Denn in unserer Kultur heißt es ja ständig: „Geben ist seliger denn Nehmen“ – besonders jetzt zur Weihnachtszeit. Und das artet schnell in Moralpredigt aus. Als Teenager, wie viele Teenager heute, kam mir das so heuchlerisch vor. Aber ich glaube, du versuchst genau das zu durchbrechen und den Menschen durch eigene Erfahrung einen kleinen Funken dieser Wahrheit des Gebens und Nehmens zu vermitteln.

Nipun : Ja. Ein Freund von mir ging in ein Restaurant, ging zum Kellner und sagte: „Such dir das verliebteste Paar und sag ihnen, dass jemand anonym ihr Essen bezahlt hat.“ Der Kellner sah sich um, kam zurück und sagte: „Ich glaube, ich habe die Richtigen gefunden.“ Es war ein New Yorker Restaurant, wo ein Hauptgericht mehrere Hundert Dollar kostete. Er wollte einfach großzügig sein und tat es; er war dankbar für etwas, das jemand für ihn getan hatte. Der Kellner ging also zu dem Paar und erzählte es ihnen, und sobald sie es hörten, fingen sie an zu weinen – besonders die Frau. Der Kellner dachte: „Na, die sind ja gerührt.“ Er ließ sie allein, behielt aber den Tisch im Auge, und die Frau weinte immer noch; sie war völlig aufgelöst und schluchzte fünf oder zehn Minuten lang. Da dachte der Kellner: „Okay, ich muss etwas tun. Was soll ich nur tun?“ Aber er hatte die Anweisung, es anonym zu tun. Also ging er zu ihnen und versuchte, mit ihnen zu reden. Es klappt nicht, also geht er zurück zu dem Mann, der das Geschenk gemacht hat, und sagt: „Ich weiß, Sie wollten anonym bleiben, aber die Frau ist völlig durchgedreht. Ich glaube, Sie sollten Ihre Batman-Maske ablegen (lacht) und sie einfach ansprechen, denn ich glaube, da ist etwas im Busch. Ich weiß nicht, wie ich damit umgehen soll.“ Also beschließt der Mann, der bezahlt hat: „Okay, ich werde mit ihnen reden.“ Er geht hinüber und sagt: „Ich war’s. Ich hoffe, Ihnen schmeckt das Essen.“ Die Frau sieht ihm mit Tränen in den Augen in die Augen und sagt: „Sie können sich nicht vorstellen, was uns das bedeutet. Heute ist unser Jahrestag, und wir arbeiten beide bei einer gemeinnützigen Organisation. Wir könnten uns das sonst nie leisten, aber wir haben das ganze Jahr gespart, um dieses Essen zu genießen. Wir engagieren uns für die Welt und haben ständig mit so vielen Herausforderungen zu kämpfen, und jetzt, an unserem besonderen Tag, bekommen wir so eine Reaktion.“ Wow! Man sieht das und fragt sich: „War der Mann, der die Rechnung bezahlt hat, der Geber oder der Empfänger?“ ​​Er hat mir diese Geschichte erzählt. Er wird sie nie vergessen; er hatte sogar Tränen in den Augen. Es ist also nicht so einfach. Jetzt ist er im Vorstand einer Organisation und hat dadurch viele andere Dinge getan, die sich weiter ausgewirkt haben. Diese Dynamik, diese Kluft zwischen Geber und Empfänger, ist in solch polarisierenden Kategorien wirklich schwer zu erfassen. Ich denke, es ist einfach ein ständiges Wechselspiel, und in manchen Momenten und Situationen bekommt man mehr, in anderen Situationen empfängt man mehr. Und das ist völlig in Ordnung.

Jacob: Manchmal gebe ich meinen Studenten die Aufgabe: „Hat jemand von euch schon mal etwas für jemand anderen getan, wofür ihr etwas geopfert oder aufgegeben habt, das euch sehr wichtig war, ohne es dem anderen zu sagen?“ Nur wenige haben das versucht. Eine Frau jedoch schon. Ich fragte sie: „Wie hat sich das angefühlt?“ Sie sagte: „So etwas habe ich noch nie erlebt.“ Es ist eine ganz andere Dimension, und wie können wir das in unsere Kultur integrieren? Was ihr schon alles gegeben habt, ist wirklich beeindruckend. Wie können wir das besser vermitteln? Denn wir leben in einer Welt, wie wir aus der Politik wissen, die von Gier und persönlichem Gewinn beherrscht wird. Das sind die Götter dieser Welt. Und im Vergleich zu diesen gewaltigen Kräften des Egoismus und des persönlichen Gewinns versucht ihr – wie im Zitat von James – den Wert kleiner Gesten des Gebens aufzuzeigen. Besteht die Hoffnung, dass ihr mit eurem Engagement die Menschen tatsächlich mit der inneren Wandlung in Berührung bringen könnt, von der wir sprechen?

Nipun : Wenn man sich das Internet ansieht, entdeckt man in vielerlei Hinsicht ein sehr interessantes Phänomen. CDs zum Beispiel sind in kleine Tracks zerlegt. Werbetafeln bestehen nur noch aus kurzen Google-Anzeigentexten. Ich frage mich, ob wir auch Lehrer, Dozenten oder Prediger digitalisieren können. Anstatt also von Roger Ebert zu hören: „Schaut euch diesen Film an, weil ich ihn super finde“, hat die Empfehlung des Nachbarn eine ganz andere Wirkung. Ich glaube, das Internet macht das möglich. Wir versuchen, Menschen im Alltag zu kleinen guten Taten zu animieren, und es scheint ein Phänomen zu sein, das auf gegenseitiger Unterstützung beruht. Ein gutes Beispiel dafür ist Karma Kitchen, ein Restaurant, das in Berkeley gegründet wurde und mittlerweile auch in Washington D.C., Chicago und anderen Städten vertreten ist. Sonntags übernehmen wir ein Restaurant und machen daraus ein ehrenamtlich organisiertes Projekt der Großzügigkeit. Man isst wie gewohnt, aber auf der Rechnung steht: „Sie schulden null Euro, weil jemand vor Ihnen bezahlt hat. So können Sie für die Gäste nach Ihnen etwas zurückgeben.“ Es ist, als würde jemand „ein Erbe antreten“.¹ Es geht nicht darum, zu sagen: „Sei nett.“ Man kommt herein, bekommt etwas zu essen, und plötzlich wird einem bewusst: Moment mal! – Das Essen ist ein Geschenk von jemandem vor mir, den ich nicht kenne. Die Person, die mich bedient, ist ehrenamtlich tätig. Sie schenkt ihre Zeit und ihre Arbeitskraft, und ich kenne sie auch nicht. Wie verarbeitet man das? Am Ende des Essens kann man dann etwas zurückgeben, damit auch andere in der kommenden Woche dasselbe erleben können. Aber auch das sind Menschen, die man nicht kennt. Wie verarbeitet man das? Es ist eine ganz andere Dynamik als: „Ich bin klug, also habe ich Geld. Und dieser Kellner arbeitet für sein Geld. Und er hat meine Bestellung verwechselt!“ Es ist eine ganz andere Dynamik. Deshalb muss man ihnen jetzt nicht mehr sagen, dass sie nett oder großzügig sein sollen.

Jacob: Genau das ist der Punkt. Man muss es nicht jedem erzählen. In unserer Kultur gibt es Gepflogenheiten, denen vorgeschrieben wird, was man zu tun hat, und das unterdrückt den natürlichen menschlichen Impuls zu geben. Wenn ich ein kostenloses Essen bekomme, weil jemand dafür bezahlt hat, ist das ein echter Aha-Moment! Das bringt mir etwas. Manche Zyniker sagen dann: „Na ja, toll. Ich glaube nicht, dass das oft vorkommt.“

Nipun : Selbst wenn manche diesen Geist nicht verstehen, liegt es einfach daran, dass ihr Becher leer ist. Und wenn ein Becher leer ist, kann er nicht überlaufen. Das ist ein ganz wichtiger Aspekt von Großzügigkeit. Man kann nicht erwarten, dass er überläuft. Aber man muss sagen: „Okay. Er ist leer, weil jemand anderes ihnen zuvor etwas angetan hat. Jetzt gebe ich meinen Teil dazu, und dann wird er mit der Zeit überlaufen.“ Nicht alle Menschen kommen weinend herein. Manche sind schlecht gelaunt. Manche haben einen schlechten Tag, und vielleicht sagen sie am Ende: „Wow, jetzt geht es mir viel besser!“ Und sie sagen: „Danke.“ Oder vielleicht tun sie danach noch etwas Gutes für jemand anderen und behandeln ihre Familie zu Hause anders. Jacob: Das ist sehr wichtig. Ich weiß, dass Gurdjieff zum Beispiel sehr freundlich zu kleinen Kindern war. Er war ein großartiger Lehrer. Er ging herum und hatte immer Süßigkeiten in der Tasche. Und immer wenn er ein kleines Kind im Park oder anderswo sah, gab er ihm diese Dinge. Dann kam die Mutter und fragte: „Was sagst du zu dem netten Mann?“ Und er rief ihr zu: „Nein!“ Er ging mit dem Gefühl weg, sie hätte alles ruiniert. Das Kind weiß, was es sagen soll. Es spürt es. Diese Tatsache, dass man ihnen nicht vorschreibt, was sie tun sollen, ist so befreiend, und sie wird vom Verstand und der moralisierenden Kultur, die vorschreibt, was man zu tun hat, verdreht. Und genau das wollen wir nicht.

Nipun : Ich denke, es ist so einfach wie das, was mein Lehrer in der zehnten Klasse sagte: „Wenn du schreibst, erzähl nicht, sondern zeig.“ Zeigen statt erzählen. Genau darum geht es, und im Grunde genommen meinte Gandhi genau das auch mit dem berühmten Satz: „Sei du selbst die Veränderung, die du dir in der Welt wünschst.“ Genau das wollte er damit sagen.

Jakob: Ich möchte einen Aspekt ansprechen, der gerade angedeutet wurde. Es gibt ein bekanntes Sprichwort in der islamischen Tradition – das auch in der jüdischen Tradition vorkommt, aber im Islam besonders stark betont wird: „Vertraue auf Allah, aber binde zuerst dein Kamel an.“ Wenn wir uns bewusst machen, dass wir in einer Welt voller Verbrechen und Egoismus usw. leben, wie gehen die Menschen mit diesem Widerspruch um?

Nipun : Ich denke, das ist ein sehr wichtiger Punkt, den jeder bedenken sollte, besonders auf dem Weg der Großzügigkeit. Buddha sprach vom Mittelweg zwischen den beiden Extremen. Doch der Mittelweg birgt eine interessante Besonderheit: Man findet ihn nur, wenn man die beiden Endpunkte kennt. Aber was sind diese beiden Endpunkte? Ich glaube, sie sind für jeden Menschen zu verschiedenen Zeiten sehr unterschiedlich. Man muss seine Endpunkte finden und dann den Mittelweg. Für den einen bedeutet das Anbinden eines Kamels, für die Familie zu sorgen, für den anderen, vierzig Stunden pro Woche zu meditieren. Es ist also eine andere Gleichung, je nachdem, wie man sich mit den Endpunkten identifiziert. Ich denke, es ist entscheidend, sich bewusst zu sein, was die beiden Enden des Spektrums für einen selbst bedeuten. Wichtig ist, flexibel zu bleiben und diese Werte gegebenenfalls anzupassen. Meine beiden Endpunkte haben sich jedenfalls verändert. Mein Spektrum ist heute ganz anders als vor zehn Jahren. Eine meiner liebsten Beschäftigungen ist das Schenken – materielle Geschenke. Früher hatte ich einen Job, und wenn ich mal etwas Geld übrig hatte, habe ich es geliebt, anderen etwas zu schenken. Irgendwann beschloss ich, meine Zeit nicht mehr mit Arbeit, Geldverdienen und Geschenkekauf zu verbringen. Stattdessen wollte ich einfach meine Zeit und meine Anwesenheit schenken. Das waren radikale Veränderungen in meinem Inneren – weg vom Schenken als etwas Materiellem, hin zu einer bewussten, präsenten Erfahrung. Wo liegt also die Mitte in diesem ganzen System? Und was bedeutet es, sein Kamel anzubinden? Das ist in jedem Fall eine ganz andere Frage.

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(1) Fußnote: „Die Verantwortung übernehmen“ Eine Verantwortung ist eine von Gott geschenkte Gnade, die auf dem Leben eines Menschen ruht und von anderen sofort erkannt und bereitwillig angenommen wird. [Es gibt keinen Zwang, keine Gewalt und keine Manipulation, um andere zum Folgen zu bewegen.] Aus dieser Gnade entspringt eine Salbung, an der andere teilhaben, von der sie lernen und durch die sie erhöht werden. Der Empfänger dieser Gnade versteht, dass die Verantwortung für die Leitung eine Pflicht zum Dienen und Weitergeben ist, kein Recht, bedient zu werden und zu nehmen. Eine Verantwortung reproduziert sich frei, ohne sich von den Gaben und Berufungen anderer einschüchtern zu lassen.

Hinweis: CharityFocus.org (jetzt ServiceSpace.org ) ist eine rein ehrenamtlich geführte Organisation, die Technologie nutzt, um mehr ehrenamtliches Engagement zu fördern. Hier können wir unsere eigene Beziehung zum sozialen Engagement und unsere Verbundenheit mit der Welt erkunden. ServiceSpace ermöglicht es uns, unsere angeborene Großzügigkeit in kleinen Gesten des Dienstes für unsere Mitmenschen zum Ausdruck zu bringen. Wir lernen, wie eng äußere Veränderungen mit unserer inneren Transformation verknüpft sind. Es geht darum, uns selbst zu verändern, um die Welt zu verändern. ServiceSpace wurde von Freiwilligen konzipiert, entwickelt und wird von Freiwilligen betrieben – alles zum Wohle der Freiwilligen. Unsere Projekte reichen von einem täglichen Nachrichtendienst mit positiven Nachrichten über ein Portal für gute Taten bis hin zu einem Restaurant, das auf Schenkökonomie basiert. Unabhängig vom jeweiligen Vorhaben arbeiten wir zusammen, um uns gegenseitig Möglichkeiten zum sozialen Engagement zu eröffnen und uns auf unserem Weg zu unterstützen. CharityFocus (jetzt ServiceSpace) wurde 1999 gegründet und hatte ursprünglich zum Ziel, gemeinnützigen Organisationen technische Dienstleistungen anzubieten. In den letzten zwölf Jahren hat sich unsere Organisation zu einem Dachverband für zahlreiche gemeinnützige Projekte entwickelt. Daher haben wir unser Angebot erweitert: Statt uns nur auf die Unterstützung von Wohltätigkeitsorganisationen zu konzentrieren, ermutigen wir nun auch Menschen im Alltag, sich auf sinnvolle Weise für ihre Mitmenschen einzusetzen. Wie der Name schon sagt, ermöglicht unsere neue, erweiterte Plattform, mit anderen engagierten Menschen in Kontakt zu bleiben, an unseren zwölf Projekten teilzunehmen, eigene Aktionen vor Ort mit unseren Tools zu organisieren und inspirierende Inhalte zu entdecken. Wir glauben an die innewohnende Hilfsbereitschaft und möchten diesen Geist des Helfens wecken. Durch unser gemeinsames, kleines Handeln hoffen wir, uns selbst und die Welt zu verändern.

Transkribiert von Sheila Kathleen Donis, Jasonville, Indiana, USA – Juni 2012