निपुण मेहता: दिल से अभिनय: प्वाइंट रेयेस के संवाद

पॉइंट रेयेस डायलॉग्स का प्रसारण कैलिफोर्निया के पॉइंट रेयेस स्टेशन स्थित KWMR से होता है। मेजबान जैकब नीडलमैन कला, विज्ञान और आध्यात्मिकता, राजनीति और सार्वजनिक सेवा के क्षेत्र से जुड़े प्रतिष्ठित मित्रों के साथ जीवन के महत्वपूर्ण प्रश्नों और हमारी वर्तमान स्थिति पर चर्चा करते हैं।

जेकब नीडलमैन एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध लेखक और दार्शनिक हैं जिनकी कई प्रतिष्ठित पुस्तकों में ए सेंस ऑफ द कॉस्मॉस, द हार्ट ऑफ फिलॉसफी, द अमेरिकन सोल और मनी एंड द मीनिंग ऑफ लाइफ शामिल हैं।

इन संवादों का एक प्रमुख उद्देश्य संवाद कला को एक ऐसे अभ्यास के रूप में पुनर्जीवित करना है जिसमें अहंकार रहित होकर सुनना और साथ मिलकर सोचना शामिल है। हमारा मानना ​​है कि साथ मिलकर सुनने और सोचने के आंतरिक कार्य से सहयोग और रचनात्मकता के नए क्षेत्र खुलते हैं, जो दुनिया में नैतिक कार्यों की ओर ले जाते हैं। सिल्विया टिम्बर्स, श्रृंखला निर्माता: प्वाइंट रेयेस डायलॉग्स, 1960 के दशक में कैलिफोर्निया में शुरू हुई और आज भी जारी आध्यात्मिक क्रांति के संदर्भ में जीवन के महान प्रश्नों और हमारी वर्तमान स्थिति की पड़ताल करता है। आज जैकब नीडलमैन, सर्विसस्पेस डॉटऑर्ग के संस्थापक निपुण मेहता से बातचीत कर रहे हैं। निपुण ने अपने करियर की शुरुआत सन माइक्रोसिस्टम्स से की थी। 90 के दशक के डॉट-कॉम के लालच से असंतुष्ट होकर, वे तीन दोस्तों के साथ एक बेघर आश्रय में गए और बिना किसी स्वार्थ के दान करने लगे। यहीं से सर्विसस्पेस की शुरुआत हुई। अपनी निजी वेबसाइट पर निपुण लिखते हैं, “मेरा जीवन दुनिया में मुस्कान लाने और अपने हृदय में शांति स्थापित करने का एक प्रयास है। मैं सादगी से जीना चाहता हूं, शुद्ध प्रेम करना चाहता हूं और निडर होकर दान करना चाहता हूं।”

जेकब नीडलमैन : आज मेरे संवाद सहयोगी हैं निपुण मेहता—एक ऐसे व्यक्ति जिन्हें देखकर ही मुझे खुशी मिलती है। हम इस दुनिया में, इस समय में, हमारे विचार से क्या महत्वपूर्ण है और हम इसमें कैसे योगदान देने का प्रयास कर रहे हैं, इस बारे में बात करेंगे। मैंने सोचा कि मैं महान अमेरिकी दार्शनिक विलियम जेम्स के एक अद्भुत उद्धरण से शुरुआत करूँ। यह मेरे लिए बहुत मायने रखता है और किसी न किसी तरह यह मुझे आपकी और आपके कार्यों की याद दिलाता है। जेम्स कहते हैं, “मैं महान चीजों, बड़ी संस्थाओं और बड़ी सफलताओं से ऊब चुका हूँ, और मैं उन सूक्ष्म, अदृश्य, आणविक, नैतिक शक्तियों का समर्थक हूँ जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक काम करती हैं, दुनिया की दरारों में छोटी-छोटी जड़ों की तरह या पानी के केशिका प्रवाह की तरह रेंगती हैं, फिर भी यदि आप उन्हें समय दें, तो वे मनुष्य के अभिमान के सबसे कठोर स्मारकों को भी चकनाचूर कर देंगी।” आप इसके बारे में क्या सोचते हैं?

निपुण मेहता: जेरी, मुझे यहाँ आकर खुशी हो रही है। जैसा कि आप समझ ही गए होंगे, मुझे वह कथन बहुत पसंद आया। मुझे लगता है कि यह वास्तव में आंतरिक परिवर्तन पर ज़ोर देता है। किसी भी सेवा कार्य को करने का, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो, जो पुरस्कार मिलता है, वह है आंतरिक परिवर्तन जो आपको उसी क्षण अनुभव हो सकता है। यह बाहरी प्रभाव नहीं है—जो वास्तविक तो है, लेकिन भौतिक और संकुचित प्रभाव है—बल्कि कुछ ऐसा है जो आपके आंतरिक अस्तित्व, आपके मन को बदल देता है और आपके साथ हमेशा के लिए रहता है। मुझे लगता है कि जेम्स का यही अर्थ था।

जेकब: मुझे भी ऐसा ही लगता है। आप दिल से काम करती हैं, दिल की भावनाओं को व्यक्त करती हैं। मैं विचारों पर काम करता हूँ, और हालाँकि मैं विचारों के माध्यम से दिल से बात करने की कोशिश करता हूँ, आप इसे कार्यों के माध्यम से करती हैं। क्या आप उन विशिष्ट कार्यों के बारे में थोड़ा बता सकती हैं जिन्हें आप परिवर्तनकारी मानती हैं, जिनसे आपका पूरा जीवन जुड़ा हुआ है और जिन्हें आप प्रोत्साहित करती हैं?

निपुण : मुझे नहीं लगता कि मैं बौद्धिक रूप से आप जितना प्रतिभाशाली हूँ। लेकिन मैंने एक समय यह महसूस किया कि केवल किताब पढ़कर तैराकी की बौद्धिक समझ प्राप्त करना पर्याप्त नहीं है, आपको पानी को छूकर महसूस करना होगा। मेरे भीतर प्रत्यक्ष अनुभव की तीव्र इच्छा थी। तो, करुणा क्या है? सद्भावना क्या है? देखभाल क्या है? मुझे इसका कुछ आशय था; मुझे इसकी कुछ समझ थी। मुझे लगता है कि इसमें कुछ सहजता है, लेकिन मैं इसे और गहराई से समझना चाहता था। इसलिए मैंने प्रयास किया। मैं छोटे-छोटे कार्य करता था जिनसे मुझे वह अनुभव प्राप्त होता था, मुख्य रूप से सीखने, प्रयोग करने और विकसित होने के लिए। यही मेरे द्वारा दुनिया में किए जाने वाले कार्यों की नींव बन गया, जो मूल रूप से प्रेम के कार्य हैं। केवल इसके बारे में सोचना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि वास्तव में इसका अनुभव करना ही मेरे लिए बहुत मददगार साबित हुआ है।

जेकब: आपकी पहली व्यावहारिक, अनुभवात्मक खोज क्या थी जिसने वास्तव में आपको इस क्षेत्र में रुचि जगाने के लिए प्रेरित किया?

निपुण : यह कहना मुश्किल है कि सबसे पहली चीज़ क्या थी, क्योंकि यह एक धीरे-धीरे बढ़ने वाले पौधे की तरह है। मुझे लगता है कि मेरे जीवन के शुरुआती अनुभवों में से एक था किसी धर्मशाला में स्वयंसेवा करना। मैं 17 साल का था और मेरे मन में मृत्यु के बारे में एक जुनून, शायद जिज्ञासा थी। यह सब किसलिए है? हम क्यों जी रहे हैं, और मृत्यु क्या है? इसलिए मैं स्वयंसेवा करना चाहता था। मैं कुछ देना चाहता था—यह भी एक प्रेरक शक्ति थी—तो मैंने सोचा कि क्यों न मैं किसी ऐसी धर्मशाला में जाकर मदद करूं जहाँ लोग अपनी मृत्युशय्या पर हों? तो मैं गया और उन्होंने कहा, "क्या आप सच कह रहे हैं? आप थोड़े छोटे लगते हैं।" उन्हें पता चला कि मैं केवल 17 साल का था और उन्होंने कहा, "आप वास्तव में यहाँ कानूनी रूप से स्वयंसेवा नहीं कर सकते।" तो मैंने कहा, "वहाँ कितनी उम्र होनी चाहिए?" उन्होंने कहा, "अठारह।" मैंने कहा, "ठीक है, मैं वापस आऊंगा।" मैं वापस गया। वहाँ छह महीने का प्रशिक्षण था। आपको कभी पता नहीं चलता कि स्वयंसेवा करते समय भी कोई गुजर सकता है। उदाहरण के लिए, जिन लोगों को मैं केवल दो सप्ताह से जानता था, उन्हें इस दुनिया से जाते देखना बहुत ही मार्मिक अनुभव था। और आप इस क्षणभंगुरता को कैसे समझते हैं? क्या यह निराशाजनक है? या यह आपको जीवन को और गहराई से अपनाने का अवसर देता है? यह मेरे जीवन के उन गहन अनुभवों में से एक था जिसने मुझे देने के महत्व को समझाया और यह भी कि 65 वर्ष की आयु तक, या सेवानिवृत्ति तक, या बहुत धनवान होने तक प्रतीक्षा न करें।

जेकब: यह ऐसा दान था जिसमें कोई छिपा हुआ उद्देश्य या निजी लाभ नहीं था। मुझे लगता है कि बिना किसी निजी स्वार्थ के दान देना हमारी कल्पना से कहीं अधिक दुर्लभ है। कभी-कभी जब मैं अपने छात्रों या दूसरों से इस बारे में बात करता हूँ, तो वे कहते हैं, "इससे अच्छा लगता है।" और हाँ, बिल्कुल लगता है; एक तरह से, यह जीवन के किसी भी अन्य सुख से बिल्कुल अलग एहसास देता है। वास्तव में, जब तक आप इसका अनुभव नहीं करते, तब तक इसकी कल्पना भी नहीं की जा सकती। क्या आपने भी ऐसा ही अनुभव किया है?

निपुण : मुझे लगता है कि अहंकार की संतुष्टि के लिए देना लगभग इसके विपरीत है। मैं अहंकार को समझने की कोशिश कर रहा था, एक तरह से अहंकार को विलीन करने की कोशिश कर रहा था। मैं सक्रिय सेवा के माध्यम से स्वयं को शुद्ध करने के लिए दे रहा था, और मैंने पाया कि आप जो भी छोटा सा कार्य करते हैं—यदि वह सच्ची लगन और नेक इरादे से किया जाए—तो वह वास्तव में मन को शांत करता है, और उस शांति में, आप समस्त जीवन के साथ एक गहरा अंतर्संबंध अनुभव करते हैं। इसलिए यह अहंकार को बढ़ावा नहीं देता। यह एकता को अधिक पुष्ट करता है। यह "मैं बाहर जाकर कुछ ऐसा करना चाहता हूँ जिसका दुनिया पर प्रभाव पड़े" के बिल्कुल विपरीत था। यह ऐसा था, जैसे, देखो, मैं ईमानदार रहना चाहता हूँ और कुछ ऐसा करना चाहता हूँ जो मेरे अंतर्संबंध को गहरा करे। और, आश्चर्यजनक रूप से, यह मेरे इस विनम्र कार्य से सिद्ध हो गया। मुझे नहीं लगता कि यह हार्वर्ड के किसी केस स्टडी में खरा उतरेगा, लेकिन मुझे पूरा विश्वास है कि यह इसी तरह काम करता है, और मेरे जीवन में इसने इसी तरह काम किया है।

जेकब: तो असल में किसी काम को सिर्फ समझने के लिए करना—मेरा मतलब है मानवता को समझना, मानवीय स्थिति को समझना, अहंकार को समझना, हम इसे जो भी नाम दें—अपने आप में एक परिवर्तनकारी कार्य है। लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि कभी-कभी मुझे लगता है कि लोग इस तरह से अभ्यस्त हो जाते हैं कि उन्हें प्यार करना चाहिए, उन्हें परवाह करनी चाहिए, जबकि उन्होंने कभी भी वास्तविक प्रेम और वास्तविक परवाह का अनुभव नहीं किया होता। लेकिन लगभग हर कोई समझने की इच्छा, क्यों को समझने की इच्छा और हम कौन हैं, मैं क्या हूँ, यह समझने की इच्छा को समझ सकता है—और इस इच्छा के साथ आगे बढ़ना कभी-कभी आपको प्रेम की ओर ले जाता है।

निपुण : बिलकुल। मुझे लगता है कि कभी-कभी हमारी चेतना पर ऐसे बादल छा जाते हैं जो हमें देखने नहीं देते; फिर भी, हम सभी ने प्रेम का अनुभव किया है। हम अपनी माताओं से मिले नौ महीनों के उपहार से शुरुआत करते हैं। ये निःशर्त उपहार होते हैं; कोई लेन-देन नहीं होता, कोई हाथ मिलाना नहीं होता। इसी तरह हम सब इस दुनिया में आए। ये नौ महीने प्रेम से भरे थे, और आप इसे कैसे ग्रहण करेंगे? बात बस इतनी है कि हम इन उपहारों को भूल जाते हैं, जबकि ये उपहार किसी न किसी रूप में हर दिन, हर पल हमें मिलते रहते हैं, और हम भूल जाते हैं क्योंकि हमारी चेतना पर आत्म-मुग्धता के बड़े-बड़े बादल छाए रहते हैं। मुझे लगता है कि जैसे-जैसे सूरज चमकने लगता है और बादल छंटने लगते हैं, हमारे सामने जो कुछ भी है, उसके प्रति हमारा नजरिया बिल्कुल बदल जाता है।

जेकब: बेशक लोग कह सकते हैं, हाँ, ठीक है, उपहार तो हमें हमेशा मिलते रहते हैं—जिस हवा में हम सांस लेते हैं, जीवन, जो नज़ारे हम देखते हैं, जिन लोगों से हम मिलते हैं—लेकिन उपहारों के विपरीत भी हमें मिलता है। जैसा कि संत ऑगस्टीन ने कहा था, दुनिया में हर जगह मुस्कुराते चेहरे नहीं हैं। तो हम उस तथाकथित यथार्थवादी दृष्टिकोण का सामना कैसे कर सकते हैं जो कहता है कि "बाहर तो एक जंगल है" और साथ ही साथ ईश्वर के उपहारों की एक शानदार श्रृंखला भी है?

निपुण : हाँ, मुझे लगता है कि बहुत से लोग जब दान देने, उदारता दिखाने या करुणा दिखाने के बारे में सोचते हैं, तो वे इसे एक सुखद अनुभूति के रूप में देखते हैं और केवल अच्छा महसूस करने के लिए ऐसा करते हैं। लेकिन मैं उदारता या दान को इस तरह परिभाषित नहीं करता। मेरे लिए उदारता तब आती है जब आप समभाव की अवस्था में होते हैं। इसलिए इसका आपकी स्थिति या परिस्थिति से कोई लेना-देना नहीं है। यह जीवन को उसके वास्तविक स्वरूप में स्वीकार करने के बारे में है। और जब आप ऐसा करते हैं, तब आपको एहसास होता है कि, "अरे, मुझे इससे कुछ नहीं चाहिए, तो मैं इसके लिए क्या कर सकता हूँ?" यह लगभग सेवा की एक स्वाभाविक अवस्था की तरह होता है। तो इसका मतलब यह नहीं है, जैसा कि बहुत से लोग कहते हैं, "ठीक है, आपके लिए तो सब ठीक रहा।" लेकिन मैं कहता हूँ कि किसी काम के सफल होने की असली कसौटी भौतिक रूप से अच्छी या बुरी नहीं होती। बल्कि यह आपका समभाव होता है। यदि आप जीवन को उसके वास्तविक स्वरूप में स्वीकार कर सकते हैं, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, या फिर परिवर्तन के दौर से गुजर रहा हो, यदि आप जीवन को उसके वास्तविक स्वरूप में स्वीकार कर सकते हैं, तो मुझे लगता है कि यही वास्तविक उदारता का आधार बनता है।

जेकब : जीवन को उसके वास्तविक स्वरूप में स्वीकार करना—और हम यह भी कह सकते हैं कि स्वयं को अपनी सभी कमियों के साथ स्वीकार करना—वास्तव में एक शुद्ध स्वीकृति है, जिसका अर्थ है कि आप इसे बिना किसी निर्णय, बिना किसी दोषारोपण, बिना किसी बदलाव के छिपे इरादों के स्वीकार करते हैं। इस प्रकार की निष्क्रियता हमारे भीतर प्रेम और देने की शक्ति को गहराई से जागृत करती है, मानो यह हमारे डीएनए का हिस्सा हो जिसके बारे में हमें किसी ने बताया ही न हो। क्या आप इसे इसी तरह देखते हैं?

निपुण : हाँ, मुझे लगता है ऐसा ही है। अगर मैं अपने जीवन पर नज़र डालूँ, तो इस यात्रा में मैंने शायद तीन अलग-अलग पड़ाव पार किए हैं। पहला पड़ाव तब था जब मैंने लोगों की सेवा करने का निश्चय किया, और यह एक सचेत प्रयास था, जैसे जाकर कुछ करना। फिर समय के साथ, शायद उस देने से मिली शांति से, मुझे एहसास हुआ कि मैं वास्तव में ग्रहण कर रहा था। और मुझे ग्रहण करना भी ज़रूरी है, क्योंकि हम सब इस लेन-देन के पूरे तंत्र में उलझे हुए हैं। आपको एहसास होता है, "वाह, मैं ग्रहण कर रहा हूँ!" और फिर आपको तीसरे पड़ाव का एहसास होता है, जो है, "मुझे कैसे पता चलेगा कि देना है या ग्रहण करना है?" मैं एक खास संदर्भ में फंसा हुआ हूँ। क्या मैं दूँ? क्या मैं ग्रहण करूँ? आपको पता नहीं होता, और फिर आप शांत भाव से सीखते हैं कि बस नाचते रहो! मेरे लिए यही आपके कहने का सार है—हमारे अंदर कुछ जागृत होता है। जब आप देना समझते हैं, जब आप ग्रहण करना समझते हैं, तो आप समझते हैं कि यह सब स्वतः व्यवस्थित होता है। आपको बस नाचना है, और कुछ क्षणों में आपसे देने के लिए कहा जाता है और कुछ क्षणों में आपसे लेने के लिए कहा जाता है, लेकिन आपका अंतिम अधिकार केवल नाचना है।

जेकब: बहुत सुंदर। लेकिन कभी-कभी किसी दूसरे को दिया जाने वाला सबसे बड़ा उपहार खुद कुछ पाना होता है। है ना? कुछ लोग ऐसे होते हैं जिनके लिए कुछ पाना बहुत मुश्किल होता है और वे तुरंत बदले में कुछ देना चाहते हैं। कई साल पहले मैं ग्रीस के मैसेडोनिया में माउंट एथोस गया था, जहाँ सभी ऑर्थोडॉक्स ग्रीक मठ स्थित थे। उस यात्रा के बाद, मेरी लंदन में एक व्यक्ति से बातचीत हुई, जो उस समय रूसी ऑर्थोडॉक्स आर्कबिशप एंथनी ब्लूम थे। मैंने यह कहानी पहले भी सुनाई है, लेकिन यह उसी विषय से संबंधित है जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं। मैं एथेंस के एक चर्च में गया था और उस ऑर्थोडॉक्स गिरजाघर की छत पर सृष्टिकर्ता, ईसा मसीह का एक विशाल चेहरा बना हुआ था, जो नीचे की ओर देख रहे थे। मैं एक विशेष अवस्था में था और मुझे लगा, “हे भगवान! यह जीवन कितना बड़ा उपहार है!” यह छवि ऊपर से मिले एक अद्भुत उपहार का प्रतीक है। और मुझे इस पर कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए? जीवन के इतने बड़े उपहार पर मैं कैसे प्रतिक्रिया दे सकता हूँ? जब मैंने एंथनी ब्लूम से यह सवाल पूछा, तो उन्होंने बहुत ही सरल शब्दों में कहा, “अच्छा, उपहार के प्रति उचित प्रतिक्रिया क्या होती है?” मैंने सोचना शुरू किया और मुझे इसका आभास हो गया। और उन्होंने कहा, "इसे स्वीकार करो!" उन्होंने कहा कि हमारा सारा आध्यात्मिक कार्य हमें उस उपहार को स्वीकार करने में सक्षम बनाना है जो निरंतर हमें दिया जा रहा है। क्या यह सुंदर नहीं है?

निपुण : हाँ, यह बहुत सुंदर है। देना ही लेना है और लेना ही देना है, यह एक अद्भुत विरोधाभास है। बिल्कुल सही, और यह समझना वाकई मुश्किल है। अगर आप देने और लेने की किसी भी क्रिया को ध्यान से देखें और उसका विश्लेषण करें, तो यह बताना बहुत कठिन है कि कौन दे रहा है और कौन ले रहा है। मेरा मतलब है, यह ध्रुवीयता के बारे में है, जो एक तरह से हमारी जागरूकता की कमी का परिणाम है। मैं यह भी पूछना चाहूँगा कि, "क्या कोई ऐसी क्रिया है जिसमें आप केवल दे रहे हैं? क्या कोई ऐसी क्रिया है जिसमें आप केवल ले रहे हैं?" जैसा कि आपने कहा, अगर आप लेते भी हैं, तो आप दूसरे व्यक्ति को साझा करने का अवसर दे रहे हैं। मान लीजिए, आप दे रहे हैं—और साथ ही साथ आपको अपार संतुष्टि भी मिल रही है। क्या ये ध्रुवीयताएँ वास्तव में मौजूद हैं?

जेकब: आप जिस तरह का काम कर रहे हैं, उससे ऐसा लगता है कि आप इस विषय पर फैली रूढ़ियों, उपदेशों और नैतिकता के प्रचार को दरकिनार करने की कोशिश कर रहे हैं, क्योंकि हमारी संस्कृति में हर कोई यही कहता है, "लेने से बेहतर देना है।"—खासकर क्रिसमस के समय। और यह एक तरह का उपदेश बन जाता है। जब मैं किशोर था, और आज के कई किशोरों की तरह, मुझे भी यह बहुत पाखंडी लगता था। लेकिन मुझे लगता है कि आप इस सोच को तोड़कर लोगों को देने और लेने की इस सच्चाई का एक छोटा सा अंश उनके अनुभव से दिखाना चाहते हैं।

निपुण : हाँ। मेरा एक दोस्त एक रेस्टोरेंट में गया और वेटर के पास जाकर बोला, “उस जोड़े को ढूंढो जो एक-दूसरे से बेहद प्यार करते हैं और उन्हें बताओ कि किसी ने गुमनाम रूप से उनके खाने का बिल चुका दिया है।” तो वेटर इधर-उधर देखने गया और वापस आकर बोला, “मुझे लगता है कि मुझे सही लोग मिल गए हैं।” यह न्यूयॉर्क का एक रेस्टोरेंट था जहाँ एक मेन कोर्स की कीमत कुछ सौ डॉलर थी। वह बस उदारता दिखाना चाहता था, इसलिए उसने ऐसा किया; वह किसी के द्वारा उसके लिए किए गए किसी काम के लिए आभारी था। तो वेटर गया और उस जोड़े को बताया और जैसे ही उन्होंने सुना, वे रोने लगे—खासकर महिला। तो वेटर ने सोचा, “वाह, वे भावुक हो गए।” वह उन्हें अकेला छोड़ देता है, लेकिन मेज पर नज़र रखता है और महिला अभी भी रो रही है; वह लगातार पाँच-दस मिनट तक रोती रही। तो वेटर सोचता है, “ठीक है, मुझे कुछ करना होगा। मैं क्या करूँ?” लेकिन उसे निर्देश दिया गया था कि यह गुमनाम होना चाहिए। तो वह उनके पास जाता है और उनसे बात करने की कोशिश करता है। बात नहीं बनी, तो वह उपहार देने वाले के पास वापस आया और बोला, “सर, मुझे पता है आप गुमनाम रहना चाहते थे, लेकिन वह महिला अपना आपा खो बैठी है। मुझे लगता है आपको अपने बैटमैन वाले रूप से बाहर आना चाहिए (हंसते हुए) और उनसे बात करनी चाहिए क्योंकि मुझे लगता है कुछ गड़बड़ है। मुझे समझ नहीं आ रहा कि इससे कैसे निपटा जाए।” तो भुगतान करने वाले ने फैसला किया, ठीक है, मैं जाकर उनसे बात करता हूँ। वह उनके पास गया और बोला, “यह मैंने किया था। आशा है आपको खाना पसंद आएगा।” महिला ने उसकी आँखों में देखा, उसकी आँखों में अभी भी आँसू थे, और बोली, “आपको अंदाज़ा नहीं है कि यह हमारे लिए कितना मायने रखता है। आज हमारी पहली सालगिरह है, और हम दोनों एक गैर-लाभकारी संस्था में काम करते हैं। हम यहाँ आने का खर्च कभी नहीं उठा सकते थे, लेकिन हमने इस भोजन के लिए पूरे साल पैसे बचाए। हम दुनिया की सेवा करते हैं और ऐसा लगता है कि हमारे रास्ते में हमेशा बहुत सारी चुनौतियाँ आती रहती हैं और आज हम अपने खास दिन पर आए हैं और हमें इस तरह की प्रतिक्रिया मिली है।” वाह! आप इसे देखकर सोचते हैं, “बिल चुकाने वाला व्यक्ति देने वाला था या लेने वाला?” यह कहानी मुझे उसी ने सुनाई थी। वह इसे कभी नहीं भूलेगा; उसकी आँखों में भी आँसू आ गए थे। इसलिए मामला इतना स्पष्ट नहीं है। अब वह एक संगठन के बोर्ड में है और उसने कई अन्य काम भी किए हैं जिनका असर दूर-दूर तक फैला है। इसलिए, देने वाले और लेने वाले के बीच का यह अंतर, इस तरह के ध्रुवीकरण वाले संदर्भ में समझना वाकई मुश्किल है। मुझे लगता है कि यह एक तरह का खेल है जो चलता रहता है, और कुछ पलों और परिस्थितियों में आपको ज़्यादा मिलता है और कुछ परिस्थितियों में आप ज़्यादा पाते हैं। और यह सब ठीक है।

जेकब: कभी-कभी मैं अपनी कक्षा को एक असाइनमेंट देता हूँ जिसमें मैं उनसे पूछता हूँ, “क्या इस कक्षा में किसी ने कभी किसी दूसरे के लिए ऐसा कुछ किया है जिसमें आपने किसी ऐसी चीज़ का त्याग या बलिदान किया हो जो आपके लिए बहुत मायने रखती हो, और आपने उन्हें कभी बताया भी न हो?” बहुत कम लोगों ने ऐसा करने की कोशिश की है। हालाँकि, एक महिला ने ऐसा किया था। मैंने पूछा, “आपको कैसा लगा?” उसने कहा, “मैंने ऐसा पहले कभी महसूस नहीं किया।” यह एक बिल्कुल अलग आयाम है, और हम इसे संस्कृति में कैसे शामिल करने की कोशिश कर सकते हैं? आपने देने के क्षेत्र में जो कुछ भी किया है, वह बहुत ही अद्भुत है। हम इसे और अधिक कैसे संप्रेषित कर सकते हैं? क्योंकि यह एक ऐसी दुनिया है, जैसा कि हम आज की राजनीति से जानते हैं, जो लालच और व्यक्तिगत लाभ में विश्वास करती है। यही दुनिया के देवता हैं। और अहंकार और बड़े व्यक्तिगत लाभ की उन विशाल शक्तियों की तुलना में, आप - जेम्स के उद्धरण की तरह - देने के छोटे-छोटे कार्यों का महत्व दिखाने की कोशिश कर रहे हैं। क्या कोई उम्मीद है कि आप जो कुछ भी कर रहे हैं, वह वास्तव में लोगों को उस हृदय परिवर्तन से जोड़ सकता है जिसकी हम बात कर रहे हैं?

निपुण : अगर आप इंटरनेट पर नज़र डालें, तो आपको कई मायनों में एक बेहद दिलचस्प घटना देखने को मिलेगी। सीडी को ही लीजिए, जिन्हें अब छोटे-छोटे ट्रैक में बदल दिया गया है। बिलबोर्ड को देखिए, जिन्हें छोटे-छोटे गूगल विज्ञापन शब्दों में तोड़ दिया गया है। मुझे आश्चर्य होता है कि क्या हम शिक्षकों, व्याख्याताओं या उपदेशकों को भी इस तरह से बदल सकते हैं। जैसे कि रोजर एबर्ट कहते हैं कि जाओ और यह फिल्म देखो क्योंकि मैं इसे दो थम्स अप देता हूं, लेकिन जब आपका पड़ोसी आकर आपको इसके बारे में बताता है, तो उसका असर बिल्कुल अलग होता है। मुझे लगता है कि इंटरनेट ने इसे संभव बनाया है। हम आम लोगों को छोटे-छोटे काम करने के लिए प्रोत्साहित करने की कोशिश कर रहे हैं, और यह एक सहकर्मी प्रवृत्ति के रूप में दिखाई देता है। इसका एक बेहतरीन उदाहरण कर्मा किचन है, जो बर्कले में शुरू हुआ एक रेस्टोरेंट है और अब डीसी, शिकागो और कई अन्य जगहों पर भी है। रविवार को हम एक रेस्टोरेंट को लेते हैं और उसे स्वयंसेवकों द्वारा संचालित उदारता के एक प्रयोग में बदल देते हैं। आप एक सामान्य रेस्टोरेंट की तरह खाना खाते हैं, लेकिन बिल में लिखा होता है, "आपको एक भी डॉलर नहीं देना है क्योंकि आपसे पहले किसी ने आपके लिए भुगतान कर दिया है, इसलिए आप अपने बाद आने वाले लोगों के लिए यह कर सकते हैं।" यह ऐसा है जैसे कोई "जिम्मेदारी निभा रहा हो।"1 वे यह नहीं कह रहे हैं, "आपको दयालु होना चाहिए।" आप आते हैं और खाना खाते हैं, लेकिन अचानक आपको एहसास होता है, अरे रुकिए!— यह खाना तो मुझसे पहले किसी अनजान व्यक्ति का उपहार है। मुझे खाना परोसने वाला व्यक्ति स्वयंसेवक है। वह अपना समय और मेहनत दे रहा है और मैं उसे भी नहीं जानता। आप इसे कैसे समझेंगे? फिर खाना खत्म होने पर आपको आने वाले सप्ताह में लोगों को ऐसा ही अनुभव दिलाने का मौका मिलता है। लेकिन ये लोग भी अनजान हैं, तो आप इसे कैसे समझेंगे? यह उस स्थिति से बिल्कुल अलग है जब आप सोचते हैं, "मैं बुद्धिमान हूँ, इसलिए मेरे पास पैसा है। और यह वेटर वेतन के लिए काम कर रहा है। और उसने मेरा ऑर्डर गड़बड़ कर दिया!" यह एक बिल्कुल अलग स्थिति है। इसलिए अब आपको उन्हें दयालु या उदार होने के लिए कहने की ज़रूरत नहीं है।

जेकब: यही तो बात है। आपको जाकर बताने की ज़रूरत नहीं है। हमारी संस्कृति में ऐसी प्रथाएँ हैं जहाँ लोगों को बताया जाता है कि उन्हें क्या करना चाहिए, और इससे देने की स्वाभाविक मानवीय प्रवृत्ति दब जाती है। अगर मुझे किसी ऐसे व्यक्ति का मुफ्त भोजन मिल जाए जिसने मेरे लिए भुगतान किया हो, तो मुझे बहुत अच्छा लगता है! इससे कुछ अच्छा महसूस होता है। कुछ संशयवादी लोग कहेंगे, "अच्छा, यह तो बढ़िया है। मुझे नहीं लगता कि ऐसा अक्सर होता है।"

निपुण : भले ही कुछ लोग इस भावना को न समझें, ऐसा इसलिए है क्योंकि उनका प्याला खाली है, और अगर प्याला खाली है, तो वह छलक नहीं सकता। उदारता का यही एक अहम पहलू है। आप उससे छलकने की उम्मीद नहीं कर सकते। लेकिन आपको कहना होगा, “ठीक है। यह खाली इसलिए है क्योंकि किसी और ने उनके साथ पहले कुछ बुरा किया है। तो अब मैं अपनी तरफ से थोड़ी सी उदारता दिखा रहा हूँ और समय आने पर यह छलक जाएगा।” सौ प्रतिशत लोग रोते हुए नहीं आएंगे। कुछ लोग चिड़चिड़े होकर आएंगे। कुछ लोग इसलिए आएंगे क्योंकि उनका दिन खराब गया है, और शायद अंत में वे कहें, “वाह, अब मुझे बहुत अच्छा लग रहा है!” और वे कहें, “धन्यवाद।” या शायद वे बाद में किसी और के लिए कुछ करें और घर जाकर अपने परिवार के साथ अलग तरह से व्यवहार करें। जैकब: यह बहुत महत्वपूर्ण है। मुझे पता है कि उदाहरण के लिए, गुरजिएफ छोटे बच्चों के प्रति दयालु थे। वे एक महान शिक्षक थे। वे घूमते रहते थे और हमेशा अपनी जेब में टॉफी रखते थे। और जब भी वह पार्क या कहीं और किसी छोटे बच्चे को देखता, तो उन्हें ये चीज़ें दे देता। फिर माँ आकर पूछती, “आप इस भले आदमी से क्या कहेंगे?” और वह उस पर चिल्लाता, “नहीं!” वह यह सोचकर चला जाता कि माँ ने सब कुछ बिगाड़ दिया है। बच्चा जानता है कि क्या कहना है। वह उस बात को महसूस करता है। यह तथ्य कि आप उन्हें यह नहीं बताते कि क्या करना है, कितना आज़ादी देने वाला है, और इसे उस मानसिकता और नैतिक संस्कृति द्वारा तोड़-मरोड़ कर पेश किया जाता है जो कहती है कि आपको यही करना चाहिए। और हम यही नहीं चाहते।

निपुण : मुझे लगता है कि यह उतना ही सरल है जितना मेरे दसवीं कक्षा के शिक्षक ने कहा था, "लिखते समय, बताओ मत, दिखाओ।" दिखाओ, बताओ नहीं। यही बात है और एक तरह से गांधी जी का भी यही अर्थ था जब उन्होंने प्रसिद्ध वाक्य कहा था, "तुम्हें वह बदलाव बनना होगा जो तुम दुनिया में देखना चाहते हो।" उनका यही कहने का उद्देश्य था।

जेकब: चलिए, मैं उस पहलू पर बात करता हूँ जिसका अभी-अभी ज़िक्र हुआ है। इस्लामी परंपरा में एक बहुत ही मशहूर कहावत है—और यह यहूदी परंपरा में भी है—लेकिन इस्लामी परंपरा में इसका विशेष महत्व है, “अल्लाह पर भरोसा रखो, लेकिन पहले अपने ऊँट को बाँध लो।” जब हम यह समझते हैं कि हम एक ऐसी दुनिया में जी रहे हैं जो अपराध और स्वार्थ आदि से भरी हुई है, तो लोग इस विपरीत स्थिति से कैसे निपटते हैं?

निपुण : मुझे लगता है कि यह हर किसी के लिए विचार करने योग्य एक बहुत महत्वपूर्ण बात है, खासकर जब आप उदारता के इस मार्ग पर चल रहे हों। बुद्ध ने दो चरम सीमाओं के बीच के मध्य मार्ग की बात की थी। लेकिन मध्य के बारे में एक रोचक तथ्य है। आप मध्य को तभी पा सकते हैं जब आप दोनों अंतिम बिंदुओं को जानते हों। लेकिन वे दो अंतिम बिंदु क्या हैं? मुझे लगता है कि ये अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग समय पर बहुत अलग होते हैं। आपको पहले अपने अंतिम बिंदुओं को खोजना होगा और फिर मध्य को खोजना होगा। किसी एक व्यक्ति के लिए ऊंट बांधना अपने परिवार की देखभाल करना हो सकता है, तो किसी दूसरे के लिए ऊंट बांधना यह सुनिश्चित करना हो सकता है कि वह सप्ताह में चालीस घंटे ध्यान कर रहा हो। इसलिए यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप अंतिम बिंदुओं को कैसे पहचानते हैं। मुझे लगता है कि आपके लिए स्पेक्ट्रम के दो छोर क्या हैं, इस बारे में जागरूक होना बहुत महत्वपूर्ण है। उस समय गतिशील होना महत्वपूर्ण है ताकि आप उन्हें समायोजित कर सकें। निश्चित रूप से मेरे दो अंतिम बिंदु बदल गए हैं। मेरा स्पेक्ट्रम अब दस साल पहले की तुलना में बहुत अलग है। मुझे जो चीज़ें करना बहुत पसंद हैं, उनमें से एक है उपहार देना—भौतिक उपहार। मेरे पास नौकरी थी और जब भी मेरे पास पैसे बचते थे, मैं लोगों को उपहार देना पसंद करती थी। एक समय ऐसा आया जब मैंने सोचा कि मैं अपना समय काम पर जाने, पैसे कमाने और फिर उपहार खरीदने में बर्बाद नहीं करना चाहती। इसके बजाय, मैं बस अपना समय देना चाहती थी और अपनी उपस्थिति दर्ज कराना चाहती थी। ये मेरे आंतरिक जीवन में बड़े बदलाव थे—दान देने की इस धारणा (दान को भौतिक वस्तु के रूप में देखना) से हटकर, इसे श्रम का विषय बनाना, इसे उपस्थिति का विषय बनाना। तो इन सभी बदलावों के बीच संतुलन कहाँ है? और अपने ऊँट को बाँधने का क्या अर्थ है? इन सभी मामलों में समीकरण बिल्कुल अलग हैं।

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(1) फुटनोट: “नेतृत्व का भार ग्रहण करना” नेतृत्व का भार ईश्वर द्वारा प्रदत्त एक अनुग्रह है जो किसी व्यक्ति के जीवन पर आसीन होता है और जिसे अन्य लोग सहजता से पहचानते हैं और स्वेच्छा से स्वीकार करते हैं। [इसमें दूसरों को अनुसरण करने के लिए किसी प्रकार का दबाव, बल प्रयोग या छल-कपट नहीं होता]। इस अनुग्रह से एक अभिषेक प्रवाहित होता है जिसका लाभ अन्य लोग उठाते हैं, उससे सीखते हैं और उसका उत्थान करते हैं। इस अनुग्रह को प्राप्त करने वाला व्यक्ति समझता है कि नेतृत्व का भार सेवा करने और उसे आगे बढ़ाने का दायित्व है; न कि सेवा प्राप्त करने और उसे ग्रहण करने का अधिकार। नेतृत्व का भार दूसरों के वरदानों और आह्वान से भयभीत हुए बिना स्वतंत्र रूप से स्वयं को पुन: उत्पन्न करता है।

अपडेट नोट: चैरिटीफोकस डॉट ओआरजी (अब सर्विसस्पेस डॉट ओआरजी ) एक पूरी तरह से स्वयंसेवकों द्वारा संचालित संगठन है जो स्वयंसेवा को बढ़ावा देने के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग करता है। यह सेवा के साथ हमारे अपने संबंध और दुनिया के साथ हमारे अंतर्संबंध को समझने का एक मंच है। सर्विसस्पेस हमारी अंतर्निहित उदारता को हमारे आस-पास के समुदाय के लिए सेवा के छोटे-छोटे कार्यों में बदलने का अवसर देता है। यह सीखने का एक मंच है कि बाहरी परिवर्तन हमारे आंतरिक परिवर्तन से कैसे जुड़ा हुआ है। यह स्वयं को बदलने और दुनिया को बदलने के बारे में है। सर्विसस्पेस की कल्पना स्वयंसेवकों द्वारा की गई, स्वयंसेवकों द्वारा बनाया गया और स्वयंसेवकों द्वारा ही चलाया जाता है - सब कुछ स्वयंसेवकों के लाभ के लिए। हमारी परियोजनाएं दैनिक सकारात्मक समाचार सेवा से लेकर दयालुता के कार्यों के पोर्टल और उपहार-आधारित रेस्तरां तक ​​फैली हुई हैं। प्रयास चाहे जो भी हो, हम एक-दूसरे के लिए सेवा के अवसर पैदा करने और एक-दूसरे की सेवा यात्राओं में सहयोग करने के लिए मिलकर काम करते हैं। 1999 में स्थापित, चैरिटीफोकस (अब सर्विसस्पेस) मूल रूप से गैर-लाभकारी संगठनों को तकनीकी सेवाएं प्रदान करने के लिए शुरू किया गया था। पिछले बारह वर्षों में, यह संगठन कई परोपकारी परियोजनाओं का एक छत्र बन गया है। इस प्रकार हमने अपनी सेवाओं का विस्तार किया है, केवल दान संस्थाओं की सहायता करने से आगे बढ़कर आम लोगों को अपने आसपास की दुनिया में सार्थक योगदान देने के लिए प्रोत्साहित किया है। जैसा कि नाम से पता चलता है, हमारा नया विस्तारित मंच लोगों को सेवा में रुचि रखने वाले अन्य लोगों से जुड़े रहने, हमारी एक दर्जन परियोजनाओं के माध्यम से सेवा के अवसरों में भाग लेने, हमारे उपकरणों का उपयोग करके अपने स्थानीय सेवा कार्यक्रमों का आयोजन करने और प्रेरणादायक सामग्री से जुड़े रहने की सुविधा देता है। सबसे बढ़कर, हम दूसरों की अंतर्निहित उदारता में विश्वास करते हैं और सेवा की उस भावना को जगाने का लक्ष्य रखते हैं। अपने छोटे, सामूहिक कार्यों के माध्यम से, हम स्वयं को और दुनिया को बदलने की आशा करते हैं।

शीला कैथलीन डोनिस, जेसनविले, इंडियाना यूएसए द्वारा लिखित - जून 2012